بودكاست التاريخ

يسن الكونغرس قانون المواطنة الهندية

يسن الكونغرس قانون المواطنة الهندية

مع إقرار الكونجرس لقانون المواطنة الهندية ، تمنح حكومة الولايات المتحدة الجنسية لجميع الأمريكيين الأصليين المولودين داخل الحدود الإقليمية للبلاد.

قبل الحرب الأهلية ، كانت المواطنة تقتصر في كثير من الأحيان على الأمريكيين الأصليين من نصف أو أقل من الدم الهندي. في فترة إعادة الإعمار ، سعى الجمهوريون التقدميون في الكونغرس إلى تسريع منح الجنسية للقبائل الصديقة ، على الرغم من أن دعم الدولة لهذه الإجراءات كان محدودًا في كثير من الأحيان. في عام 1888 ، مُنحت الجنسية لمعظم النساء الأمريكيات الأصليين المتزوجات من مواطنين أمريكيين ، وفي عام 1919 مُنح المحاربون الأمريكيون الأصليون في الحرب العالمية الأولى الجنسية. في عام 1924 ، أقر الكونغرس قانون المواطنة الهندية ، وهو قانون شامل. ومع ذلك ، كانت امتيازات المواطنة محكومة إلى حد كبير بقانون الولاية ، وغالبًا ما حُرم الأمريكيون الأصليون من حق التصويت في أوائل القرن العشرين.

اقرأ المزيد: الجدول الزمني لتاريخ الأمريكيين الأصليين


1953: الكونجرس يسعى لإلغاء القبائل ونقل الهنود الأمريكيين

يصدر الكونجرس قرارًا يبدأ بسياسة إنهاء فيدرالية ، يتم من خلالها حل قبائل الهنود الأمريكيين وبيع أراضيهم. تؤدي سياسة "النقل" المصاحبة إلى إبعاد الهنود عن المحميات إلى المناطق الحضرية. من خلال هذه السياسات ، يخطط مكتب الشؤون الهندية لنقل آلاف الهنود الأمريكيين إلى المدن والوظائف الحضرية.

"لا شيء آخر يمكن أن يفعله الكونغرس يجعل أعضاء القبائل يفقدون المزيد من حقوقهم من إنهاء الخدمة. الإنهاء هو السلاح النهائي للكونغرس والخوف المطلق من القبائل. على الرغم من تأثيرها الجذري ، قررت المحكمة العليا أن الكونجرس لديه السلطة بموجب بند التجارة لإنهاء القبيلة ". —ستيفن إل بيفار ، حقوق الهنود والقبائل: دليل ACLU الأساسي للحقوق الهندية والقبلية, 1992

موضوع العلاقات الفدرالية القبلية ، الأرض والمياه ، منطقة الحقوق الأصلية القطب الشمالي ، كاليفورنيا ، الحوض العظيم ، السهول الكبرى ، الشمال الشرقي ، الساحل الشمالي الغربي ، الهضبة ، الجنوب الشرقي ، الجنوب الغربي ، شبه القطب الشمالي

كتيب نقل مكتب الشؤون الهندية تم توزيعه على الأمريكيين الأصليين ، الخمسينيات. على الرغم من أن بعض الأمريكيين الأصليين اختاروا التخلي عن المحميات في المناطق الحضرية ، إلا أن خمسين بالمائة عادوا إلى عائلاتهم وحجزوا في غضون خمس سنوات بسبب نقص فرص العمل والتعليم والخدمات الاجتماعية.


خدمة الأمة: الهنود الأمريكيون

على الرغم من عدم منحهم حقوق المواطنة الأمريكية ، تطوع ما يقرب من 10000 رجل هندي أمريكي للخدمة في الحرب العالمية الأولى. تقديراً لخدمتهم في زمن الحرب ، أصدر الكونجرس قانون المواطنة لعام 1919 ، الذي يمنح الجنسية الأمريكية للهنود الأمريكيين المحاربين القدامى في الحرب العالمية الأولى. في عام 1924 وافق الكونجرس على تشريع لمنح الجنسية لجميع الهنود الأمريكيين. خدم أكثر من 40.000 هندي أمريكي في الحرب العالمية الثانية.

سواء تم سنه. . . أن كل هندي أمريكي خدم في المؤسسات العسكرية أو البحرية للولايات المتحدة خلال الحرب. . . سوف . . . أن تمنح الجنسية الكاملة مع جميع الامتيازات المتعلقة بها.


اليوم ، تم تمرير قانون الجنسية الهندية لعام 1924

أقر كونغرس الولايات المتحدة قانون المواطنة الهندية في 2 يونيو 1924.

منح القانون الأمريكيين الأصليين المولودين في الأراضي الأمريكية الجنسية. قبل عام 1924 ، سُمح لعدد قليل جدًا من الأمريكيين الأصليين بالحصول على الجنسية في الولايات المتحدة.

خلال القرن الماضي ، وصل التوسع الإقليمي السريع باتجاه الغرب من قبل الأمريكيين البيض إلى المحيط الهادئ بحلول منتصف القرن التاسع عشر. تم استيعاب القبائل الأمريكية الأصلية الممتدة من الساحل الغربي إلى الساحل الشرقي بشكل فعال من قبل القوة الإمبريالية المتزايدة للولايات المتحدة.

ثم في عام 1851 - في السنوات التي تلت وصول المستوطنين الأمريكيين البيض إلى كاليفورنيا بحثًا عن الذهب - أنشأ الكونجرس نظام حجز الأمريكيين الأصليين مع إقرار قانون المخصصات الهندية. أصبح الأمريكيون الأصليون الآن محصورين في العيش في محميات.

ولكن في العقود السابقة ، أزال قانون الإزالة الهندي لعام 1830 - الذي أقره أندرو جاكسون - الأمريكيين الأصليين بالقوة من جنوب شرق البلاد الحالي. أدت الأحداث إلى ما سيصبح درب الدموع ، أُجبرت أمة الشيروكي وغيرها من القبائل الأصلية على ترك أراضيهم حيث ادعى واضعو اليد البيضاء أنها ملكهم.

قرب نهاية القرن الثامن عشر ، تم إنشاء أول مدرسة داخلية للأمريكيين الأصليين على الساحل الشرقي. مدرسة كارلايل الهندية الصناعية في كارلايل ، بنسلفانيا. تم تصميم نظام المدارس الداخلية الأمريكية الأصلية لاستيعاب السكان الأصليين في الثقافة البيضاء ، وقمع هوياتهم وخلفياتهم الثقافية.

ثم في عام 1890 ، وقعت واحدة من أكثر مذابح الأمريكيين الأصليين وحشية في تاريخ الولايات المتحدة: مذبحة الركبة الجريحة. وقعت مذبحة الركبة الجريحة في محمية باين ريدج في ساوث داكوتا. وبحسب ما ورد قتل الجيش الأمريكي أكثر من 200 مائة من لاكوتا سيوكس.

خلال العقود التي سبقت إقرار قانون المواطنة الهندية ، تعرض الأمريكيون الأصليون للقمع وواجهوا عنفًا مستمرًا من الأمريكيين البيض.

أدى إنشاء نظام الحجز الأمريكي الأصلي إلى حصر السكان الأصليين في أجزاء صغيرة من الأرض مما أجبرهم على تغيير أسلوب حياتهم. حاول تأسيس المدارس الداخلية تدمير الثقافة الأمريكية الأصلية عن طريق الاستيعاب القسري لأطفال السكان الأصليين في المجتمع الأبيض. لكن مذبحة الركبة المصابة أوضحت مدى عمق الجيش الأمريكي وحكومة الولايات المتحدة في إخضاع الأمريكيين الأصليين.

خلال الحرب العالمية الأولى - بعد أكثر من عشرين عامًا - ساهم الأمريكيون الأصليون في المجهود الحربي باستخدام لغاتهم الأصلية لإيصال الرسائل السرية ذهابًا وإيابًا. في العقد التالي ، تم تمرير قانون الجنسية الهندية لعام 1924. لكن القمع والعنف الذي تعرض له الأمريكيون الأصليون واستمروا في تحمله لم يتم إصلاحه. في الواقع ، استمر القمع في شكل حقوق التصويت.

منح قانون الجنسية الهندية لعام 1924 الجنسية الأمريكية للأمريكيين الأصليين ، لكنهم ما زالوا ممنوعين من الممارسة الكاملة للحقوق الممنوحة لهم بالجنسية. هذا لأن الأمر لا يزال متروكًا لكل دولة على حدة لتقرير من كان مسموحًا أو لا يُسمح له بالتصويت أو الجلوس في هيئة محلفين. أو تحديد المعايير التي يجب الوفاء بها.

لذلك على الرغم من حصولهم على الجنسية الأمريكية ، استمر الأمريكيون الأصليون في مواجهة القيود والتمييز عندما يتعلق الأمر بالإدلاء بأصواتهم في الانتخابات الحكومية. حتى أولئك الذين قاتلوا في الحرب العالمية الثانية واجهوا حرمانًا من التصويت.

استغرق الأمر عدة عقود قبل أن يتمكن الأمريكيون الأصليون من التصويت في غالبية الولايات الأمريكية. لكن الأمر استغرق حتى عام 1962 لجميع الولايات الأمريكية للسماح أخيرًا للأمريكيين الأصليين بالتصويت دون قيود أو حواجز ، عندما كانت يوتا آخر ولاية تزيل قيود التصويت.


محتويات

تعديل قانون المواطنة

يضمن الدستور الهندي الذي تم تطبيقه في عام 1950 الجنسية لجميع سكان البلاد عند بدء الدستور ، ولم يميز على أساس الدين. [34] [35] [36] أقرت الحكومة الهندية قانون المواطنة في عام 1955. وقد وفر القانون وسيلتين للأجانب لاكتساب الجنسية الهندية. الأشخاص من "الهند غير المقسمة" [هـ] مُنحوا وسيلة للتسجيل بعد سبع سنوات من الإقامة في الهند. تم منح أولئك القادمين من دول أخرى وسيلة التجنس بعد اثني عشر عامًا من الإقامة في الهند. [38] [39] التطورات السياسية في الثمانينيات ، لا سيما تلك المتعلقة بحركة آسام العنيفة ضد جميع المهاجرين من بنغلاديش ، أدت إلى مراجعة قانون الجنسية لعام 1955. [40] [41] [42] تم تعديل قانون الجنسية لأول مرة. في عام 1985 بعد توقيع اتفاق آسام ، حيث وافقت حكومة رئيس الوزراء الهندي راجيف غاندي على تحديد المواطنين الأجانب ، وإزالتهم من القوائم الانتخابية ، وطردهم من البلاد. [43] [44] [42] [45]

تم تعديل قانون المواطنة في الأعوام 1992 و 2003 و 2005 و 2015. في ديسمبر 2003 ، أقرت حكومة التحالف الوطني الديمقراطي ، بقيادة حزب بهاراتيا جاناتا القومي الهندوسي (BJP) ، قانون المواطنة (المعدل) لعام 2003 بعيد المدى. تنقيحات قانون الجنسية. أضاف مفهوم "المهاجرين غير الشرعيين" إلى القانون ، مما يجعلهم غير مؤهلين للتقدم بطلب للحصول على الجنسية (بالتسجيل أو التجنس) ، ويعلن أن أطفالهم أيضًا مهاجرين غير شرعيين. [46] [47] تم تعريف المهاجرين غير الشرعيين على أنهم مواطنون من دول أخرى دخلوا الهند بدون وثائق سفر صالحة ، أو بقوا في البلاد بعد الفترة التي تسمح بها وثائق سفرهم. يمكن ترحيلهم أو سجنهم. [48]

كما كلف تعديل 2003 حكومة الهند بإنشاء والحفاظ على سجل وطني للمواطنين. تم دعم مشروع القانون من قبل المؤتمر الوطني الهندي ، وكذلك أحزاب اليسار ، مثل الحزب الشيوعي الهندي (الماركسي) (CPI (M)). [49] [50] [و] أثناء المناقشة البرلمانية حول التعديل ، صرح زعيم المعارضة ، مانموهان سينغ ، أن اللاجئين المنتمين إلى الأقليات في بنغلاديش ودول أخرى قد تعرضوا للاضطهاد ، وطالب بأن نهج الحكومة في منحهم تصبح المواطنة أكثر ليبرالية. [52] [53] [54] بحسب م. ك. فينو ، استندت صياغة تعديل 2003 التي ناقشها أدفاني وسينغ على فكرة أن الجماعات الإسلامية في باكستان وأفغانستان التي تعرضت للاضطهاد تحتاج أيضًا إلى التعامل معها برأفة. [54]

المهاجرون واللاجئون

يعيش عدد كبير جدًا من المهاجرين غير الشرعيين ، وأكبر عدد منهم من بنغلاديش ، في الهند. اقتبس فريق العمل المعني بإدارة الحدود رقم 15 مليون مهاجر غير شرعي في عام 2001. وفي عام 2004 ، ذكرت حكومة التحالف التقدمي المتحد (UPA) في البرلمان أن هناك 12 مليون مهاجر بنجلاديشي غير شرعي في الهند. [55] تشمل أسباب حجم الهجرة الحدود المليئة بالثغرات وأنماط الهجرة التاريخية والأسباب الاقتصادية والروابط الثقافية واللغوية. [56] حصل العديد من المهاجرين غير الشرعيين من بنغلادش في النهاية على حق التصويت. وفقًا لنيراجا جايال ، وُصف هذا الحق على نطاق واسع بأنه محاولة للفوز بالانتخابات باستخدام أصوات المهاجرين غير الشرعيين من بنغلاديش. [43] [57] قدر الباحث البنغلاديشي أبو البركات أن أكثر من 11 مليون هندوسي غادروا بنغلاديش متجهين إلى الهند بين عامي 1964 و 2013 ، بمعدل 230612 سنويًا. [58] [59] كانت الأسباب هي الاضطهاد الديني والتمييز ، خاصة على أيدي الأنظمة العسكرية ما بعد الاستقلال. [59] [60] [61] يعيش عدد غير معروف من اللاجئين الهندوس الباكستانيين في الهند. يصل ما يقدر بـ 5000 لاجئ سنويًا ، بسبب الاضطهاد الديني والتحول القسري. [62] [63] [64]

الهند ليست من الدول الموقعة على اتفاقية اللاجئين لعام 1951 أو بروتوكول عام 1967. [65] [66] ليس لديها سياسة وطنية بشأن اللاجئين. يتم تصنيف جميع اللاجئين على أنهم "مهاجرون غير شرعيين". بينما كانت الهند مستعدة لاستضافة اللاجئين ، فإن موقفها التقليدي الذي صاغته جواهر لال نهرو هو أن مثل هؤلاء اللاجئين يجب أن يعودوا إلى بلدانهم الأصلية بعد عودة الوضع إلى طبيعته. [67] [68] وفقًا للجنة الأمريكية للاجئين والمهاجرين ، تستضيف الهند ما يزيد عن 456000 لاجئين ، [69] مع حوالي 200000 من دول "غير مجاورة" تستضيفها المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين. [67] [70] [ز] وفقًا لشوفرو ساركر ، منذ الخمسينيات وخاصة منذ التسعينيات ، قامت الحكومات الهندية في ظل أحزاب سياسية مختلفة بدراسة وصياغة قوانين لتجنيس اللاجئين وطالبي اللجوء. لقد كافحت هذه المسودات مع القضايا المتعلقة بالتدفق الجماعي للاجئين ، والتخطيط الحضري ، وتكلفة الخدمات الأساسية ، والالتزامات تجاه القبائل المحمية ، والتأثير على مستويات الفقر الإقليمية الموجودة مسبقًا داخل الهند. [72]

أنشطة حزب بهاراتيا جاناتا تحرير

كان "الكشف عن المهاجرين غير الشرعيين وحذفهم وترحيلهم" على جدول أعمال حزب بهاراتيا جاناتا منذ عام 1996. [73] في انتخابات الجمعية العامة لعام 2016 لولاية آسام الحدودية ، شن قادة حزب بهاراتيا جاناتا حملة في الولاية واعدوا الناخبين بأنهم سيتخلصون من آسام البنغلاديشي. في الوقت نفسه ، وعدوا أيضًا بحماية الهندوس الذين فروا من الاضطهاد الديني في بنغلاديش. [74] وفقًا للمعلقين ، في سياق محاولة التعرف على المهاجرين غير الشرعيين وترحيلهم ، اتخذ اقتراح منح الجنسية معنى جديدًا. يمكن منح الجنسية للمهاجرين غير الشرعيين إذا كانوا غير مسلمين ، على أساس أنهم لاجئون ، وسيتم ترحيل المسلمين فقط. [35]

في بيانه للانتخابات العامة الهندية لعام 2014 ، وعد حزب بهاراتيا جاناتا بتوفير "وطن طبيعي" للاجئين الهندوس المضطهدين. [75] قبل انتخابات 2016 في ولاية آسام بعام ، شرعت الحكومة اللاجئين المنتمين إلى أقليات دينية من باكستان وبنغلاديش ، ومنحتهم تأشيرات طويلة الأمد. تم إعفاء المواطنين البنغلاديشيين والباكستانيين المنتمين إلى "طوائف الأقليات" من متطلبات قانون جواز السفر (الدخول إلى الهند) لعام 1920 و ال قانون الأجانب لعام 1946. [76] على وجه التحديد ، تم ذكر "الهندوس والسيخ والمسيحيين والجاينيين والفرسيين والبوذيين" الذين "أُجبروا على البحث عن مأوى في الهند بسبب الاضطهاد الديني أو الخوف من الاضطهاد الديني". الأهلية للحصول على الإعفاء كانت مشروطة بوصول المهاجر إلى الهند بحلول 31 ديسمبر 2014. [77]

قدمت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا مشروع قانون لتعديل قانون الجنسية في عام 2016 ، والذي كان سيجعل المهاجرين غير المسلمين من باكستان وأفغانستان وبنغلاديش مؤهلين للحصول على الجنسية الهندية. [78] [79] توقف مشروع القانون في البرلمان بعد معارضة سياسية واسعة واحتجاجات في شمال شرق الهند. وذكر معارضو مشروع القانون في ولاية آسام والولايات الواقعة شمال شرق الهند أن أي هجرة من بنغلاديش "بصرف النظر عن الدين" من شأنها "فقدان الحقوق السياسية وثقافة السكان الأصليين". [79] [80] وفقًا لنيراجا جايال ، بينما وعد حزب بهاراتيا جاناتا بمنح الجنسية الهندية لجميع المهاجرين الهندوس من بنغلادش في حملته الانتخابية خلال 2010 ، أثار مشروع قانون التعديل غضب الكثيرين في ولاية آسام ، بما في ذلك حلفاؤه السياسيون لأنهم النظر إلى التعديل على أنه انتهاك لاتفاقية آسام. [81] وعد هذا الاتفاق بتحديد وترحيل جميع المهاجرين البنغلاديشيين غير الشرعيين الذين دخلوا الدولة بعد عام 1971 ، "بغض النظر عن هويتهم الدينية". [81] في عام 2018 ، أثناء مناقشة مسودة هذا التعديل ، قدمت العديد من المنظمات الأسامية التماسات وأثارت ضده. إنهم يخشون من أن التعديل سيشجع المزيد من الهجرة ويقلل من فرص العمل للسكان الأصليين في الولاية. [81]

بالتوازي مع صياغة تعديل لقانون المواطنة لعام 1955 ، أكملت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا جهدًا لتحديث السجل الوطني للمواطنين (NRC) في ولاية آسام. تم وضع عملية إنشاء المجلس النرويجي للاجئين بموجب قواعد المواطنة التي تم سنها في عام 2003 ، وتم تنفيذها في ولاية آسام تحت إشراف المحكمة العليا نتيجة لقرار المحكمة العليا لعام 2014. [82] تم تفويض هذا بموجب اتفاقيات السلام السابقة في الشمال الشرقي ، واتفاقية آسام على وجه الخصوص. [83] [84] تم الإعلان عن السجل المحدث في أغسطس 2019 ، ولم يكن هناك 1.9 مليون مقيم على القائمة ، وكانوا معرضين لخطر فقدان جنسيتهم. [85] كان العديد من المتأثرين من الهندوس البنغاليين ، الذين يشكلون قاعدة ناخبين رئيسية لحزب بهاراتيا جاناتا وفقًا للمعلقين ، سحب حزب بهاراتيا جاناتا دعمه لجمعية آسام إن آر سي قرب نهايتها لهذا السبب. [86] [87] [ح] في 19 نوفمبر 2019 ، أعلن وزير الداخلية أميت شاه في مجلس الراجيا سابها (مجلس الشيوخ بالبرلمان الهندي) أن السجل الوطني للمواطنين سيتم تنفيذه في جميع أنحاء البلاد. [90]

قدمت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا لأول مرة مشروع قانون لتعديل قانون الجنسية في عام 2016 ، والذي كان سيجعل المهاجرين غير المسلمين من باكستان وأفغانستان وبنغلاديش مؤهلين للحصول على الجنسية الهندية. [78] [79] على الرغم من تمرير هذا القانون من قبل Lok Sabha ، أو مجلس النواب بالبرلمان الهندي ، إلا أنه توقف في Rajya Sabha ، بعد معارضة سياسية واسعة النطاق واحتجاجات في شمال شرق الهند. [79] [80]

كرر حزب بهاراتيا جاناتا التزامه بتعديل قانون الجنسية في حملته الانتخابية لعام 2019. وذكرت أن الأقليات الدينية مثل الهندوس والسيخ تتعرض للاضطهاد في البلدان المجاورة ذات الأغلبية المسلمة ، ووعدت بتسريع مسار الحصول على الجنسية للاجئين غير المسلمين. [91] [92] بعد الانتخابات ، صاغت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا مشروع قانون يعالج مخاوف الولايات الشمالية الشرقية. واستبعدت أروناتشال براديش وميزورام وناغالاند وتريبورا وميجالايا ومانيبور ، باستثناء المدن غير القبلية المعفاة بموجب اللوائح الموجودة مسبقًا. كما استبعدت المناطق القبلية في ولاية آسام. [93] بينما اقترحت الحكومة الهندية تعديلًا ، قالت إن مشروع القانون يهدف إلى منح حق الحصول على الجنسية بشكل أسرع لأولئك الذين فروا من الاضطهاد الديني في البلدان المجاورة ولجأوا إلى الهند. [21] [94] [5]

تم تقديم مشروع القانون في لوك سابها في 19 يوليو 2016 كمشروع قانون المواطنة (تعديل) لعام 2016. وتمت إحالته إلى اللجنة البرلمانية المشتركة في 12 أغسطس 2016. وقدمت اللجنة تقريرها في 7 يناير 2019 إلى البرلمان. تم أخذ مشروع القانون في الاعتبار وتم تمريره من قبل Lok Sabha في 8 يناير 2019. وكان معلقًا للنظر فيه وتمريره من قبل Rajya Sabha. نتيجة لحل 16th Lok Sabha ، تم انقضاء هذا القانون. [95]

بعد تشكيل 17th Lok Sabha ، وافق مجلس الوزراء الاتحادي على مشروع قانون المواطنة (التعديل) ، 2019 ، في 4 ديسمبر 2019 لتقديمه إلى البرلمان. [79] [96] تم تقديم مشروع القانون في 17th Lok Sabha من قبل وزير الداخلية أميت شاه في 9 ديسمبر 2019 وتم تمريره في 10 ديسمبر 2019 ، [97] مع 311 نائبًا صوتوا لصالحه و 80 ضده. [98] [99] [100]

أقر مشروع القانون من قبل راجيا سابها في 11 ديسمبر 2019 بأغلبية 125 صوتًا و 105 أصواتًا ضده. [101] [102] من بين هؤلاء الذين صوتوا لصالح جاناتا دال (المتحدة) ، AIADMK ، بيجو جاناتا دال ، TDP و YSR Congress Party. [101] [102]

بعد الحصول على موافقة من رئيس الهند في 12 ديسمبر 2019 ، اتخذ مشروع القانون صفة القانون. [103] دخل القانون حيز التنفيذ في 10 يناير 2020. [1] [104] بدأ تنفيذ قانون الطيران المدني في 20 ديسمبر 2019 ، عندما أعطى وزير الاتحاد مانسوخ مندافيا شهادات الجنسية لسبعة لاجئين من باكستان. [105]

عدل قانون المواطنة (المعدل) لعام 2019 قانون الجنسية لعام 1955 ، بإدخال الشروط التالية في القسم 2 ، القسم الفرعي (1) ، بعد البند (ب): [104]

شريطة أن يكون أي شخص ينتمي إلى الهندوس أو السيخ أو البوذي أو الجاين أو البارسي أو المجتمع المسيحي من أفغانستان أو بنغلاديش أو باكستان ، والذين دخلوا الهند في أو قبل اليوم الحادي والثلاثين من شهر ديسمبر 2014 وتم إعفاؤهم من قبل الحكومة المركزية من قبل أو بموجب البند (ج) من القسم الفرعي (2) من القسم 3 من قانون جواز السفر (الدخول إلى الهند) ، 1920 أو من تطبيق أحكام قانون الأجانب لعام 1946 أو أي قاعدة أو أمر صادر بموجبه ، لا يجوز معاملة المهاجرين غير الشرعيين لأغراض هذا القانون [104]

تم إدخال قسم جديد 6 ب (في القسم المتعلق بـ التجنس) ، مع أربعة بنود ، جاء في أولها:

(1) يجوز للحكومة المركزية أو السلطة التي تحددها في هذا الصدد ، وفقًا للشروط والقيود والطريقة التي قد يتم تحديدها ، بناءً على طلب مقدم في هذا الشأن ، منح شهادة تسجيل أو شهادة تجنيس لشخص المشار إليها في الشرط الوارد في البند (ب) من القسم الفرعي (1) من القسم 2. [104]

تم تحديد فئات الأشخاص "المستثناة" مسبقًا في مرسوم الأجانب (المعدل) لعام 2015 (الصادر بموجب قانون الأجانب لعام 1946): [77]

3 أ. إعفاء فئة معينة من الأجانب. - (1) الأشخاص الذين ينتمون إلى طوائف الأقليات في بنغلاديش وباكستان ، وهم الهندوس والسيخ والبوذيين والجاين والفارسيس والمسيحيين الذين أُجبروا على البحث عن مأوى في الهند بسبب الاضطهاد الديني أو الخوف من الاضطهاد الديني ودخلوا الهند في أو قبل 31 ديسمبر 2014

(أ) بدون وثائق صالحة بما في ذلك جواز السفر أو وثائق السفر الأخرى والذين تم إعفاؤهم بموجب القاعدة 4 من أحكام القاعدة 3 من قواعد جواز السفر (الدخول إلى الهند) ، 1950 [. ] أو (ب) مع مستندات صالحة بما في ذلك جواز السفر أو وثيقة سفر أخرى وانتهت صلاحية أي من هذه المستندات ،

تمنح بموجب هذا الإعفاء من تطبيق أحكام قانون الأجانب لعام 1946، والأوامر الصادرة بموجبه فيما يتعلق بإقامتهم في الهند بدون مثل هذه المستندات أو بعد انتهاء صلاحية تلك المستندات ، حسب الحالة [. ]. [77]

تم تعديل القواعد مرة أخرى في عام 2016 من خلال إضافة أفغانستان إلى قائمة البلدان. [106]

مُنحت الإعفاءات للمناطق الشمالية الشرقية من الهند في البند (4) من القسم 6 ب:

(4) لا شيء في هذا القسم ينطبق على المنطقة القبلية في آسام أو ميغالايا أو ميزورام أو تريبورا كما هو مدرج في الجدول السادس من الدستور والمنطقة المشمولة تحت "الخط الداخلي" المبلغ عنها بموجب لائحة البنغال الشرقية للحدود ، 1873. " . [104]

قام القانون بتعديل قانون المواطنة لعام 1955 لمنح الأهلية للحصول على الجنسية الهندية للمهاجرين غير الشرعيين من الهندوس والسيخ والبوذيين والجاينيين والبارسيس والمسيحيين من أفغانستان وبنغلاديش وباكستان ، والذين دخلوا الهند في 31 ديسمبر 2014 أو قبل ذلك التاريخ. القانون لا يذكر المسلمين. [107] [108] وفقًا لسجلات مكتب الاستخبارات ، سيكون المستفيدون المباشرون من القانون المعدل 31313 شخصًا ، من بينهم 25447 هندوسًا و 5807 سيخًا و 55 مسيحيًا و 2 بوذيًا و 2 فارسًا. [16] [109]

بموجب القانون ، فإن أحد متطلبات الجنسية بالتجنس هو أن مقدم الطلب يجب أن يكون قد عاش في الهند خلال الأشهر الـ 12 الماضية ، ولمدة 11 عامًا من الـ 14 عامًا الماضية. يخفف مشروع القانون شرط الـ 11 عامًا هذا إلى 5 سنوات للأشخاص الذين ينتمون إلى نفس الديانات الست وثلاث دول. يستثني مشروع القانون المناطق القبلية في آسام وميغالايا وتريبورا من قابليته للتطبيق. كما أنه يستثني المناطق الخاضعة للتنظيم من خلال Inner Line Permit ، والتي تشمل Arunachal Pradesh و Mizoram و Nagaland. [110] [111] [112] تم الإعلان أيضًا عن إدراج مانيبور في تصريح الخط الداخلي في 9 ديسمبر 2019. [93]

يتضمن مشروع القانون أحكامًا جديدة لإلغاء تسجيل المواطنة الخارجية للهند (OCI) إذا كان هناك أي انتهاكات لأي قانون في الهند. كما أنه يضيف فرصة لسماع صاحب OCI قبل الإلغاء. [104] [79]

معالجة انتقائية للاضطهاد الديني تحرير

لا يولي قسم الإعفاء في تعديل القانون [106] اهتمامًا باللاجئين من جميع الدول المجاورة. من بين جميع البلدان الواقعة على الحدود مع الصين وبوتان ونيبال وباكستان (في الشمال أو الشمال الغربي) وبنغلاديش وميانمار (في الشرق) وسريلانكا (في الجنوب) ، يذكر هذا القانون أفغانستان وبنغلاديش وباكستان. فقط ، هذا هو البلدان ذات الأغلبية المسلمة على الحدود فقط يتم تناولها عن طريق التصميم في القانون.

إقصاء المضطهدين من المسلمين تحرير

لا يُمنح المسلمون من باكستان وبنغلاديش وأفغانستان الأهلية للحصول على الجنسية بموجب القانون الجديد. [5] [6] [113] شكك النقاد في الاستبعاد. التعديل يقتصر على الدول المجاورة ذات الأغلبية المسلمة للهند ولا يأخذ بعين الاعتبار المسلمين المضطهدين في تلك البلدان. [71] بحسب الإيكونوميست، إذا كانت الحكومة الهندية قلقة بشأن الاضطهاد الديني ، كان ينبغي أن تشمل الأحمدية - طائفة مسلمة تم "ملاحقتها بشراسة في باكستان على أنها زنادقة" ، والهزارة - طائفة مسلمة أخرى قتلت على يد طالبان في أفغانستان. يجب معاملتهم كأقليات. [22] دافع وزير شؤون الأقليات في الهند ، مختار عباس نقفي ، عن استبعاد الأحمدية بقوله إن الهند لا تعتبرهم من غير المسلمين. [114] حكم تاريخي صدر عام 1970 من محكمة كيرالا العليا اعتبر الأحمدية مسلمين بموجب القانون الهندي. [115] أضاف نقفي أن الهند وفرت ملاذًا لمختلف الطوائف المضطهدة في أوقات مختلفة ، ولن يتم نسيان الأحمدية. [114]

باكستان وأفغانستان وبنغلاديش هي دول ذات أغلبية مسلمة قامت بتعديل دساتيرها في العقود الأخيرة لإعلان الإسلام دين الدولة الرسمي. لذلك ، وفقًا للحكومة الهندية ، من غير المرجح أن يواجه المسلمون في هذه الدول الإسلامية اضطهادًا دينيًا. وتقول الحكومة إنه لا يمكن "معاملة المسلمين كأقليات مضطهدة" في هذه البلدان ذات الأغلبية المسلمة. [21] [11] تقول البي بي سي إنه بينما توجد في هذه الدول أحكام في دستورها تضمن حقوق غير المسلمين ، بما في ذلك حرية ممارسة شعائرهم الدينية ، فإن السكان غير المسلمين في الواقع قد تعرضوا للتمييز والاضطهاد. [21]

استبعاد المجتمعات المضطهدة الأخرى تحرير

لا يشمل القانون المهاجرين من الدول غير الإسلامية الفارين من الاضطهاد إلى الهند ، واللاجئين الروهينجا المسلمين من ميانمار ، واللاجئين الهندوس من سريلانكا ، واللاجئين البوذيين من التبت ، الصين.

لا يذكر القانون اللاجئين التاميل من سري لانكا. سُمح للتاميل السريلانكيين بالاستقرار كلاجئين في تاميل نادو في الثمانينيات والتسعينيات بسبب العنف المنهجي من السنهاليين في سريلانكا. ومن بينهم 29500 من "التاميل التلال" (مليحة). [68] [116]

لا يوفر القانون إغاثة للاجئين البوذيين التبتيين ، [18] الذين قدموا إلى الهند في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي بسبب الغزو الصيني للتبت. لقد كان وضعهم من اللاجئين على مدى عقود. وفقًا لتقرير صادر عن مفوضية الأمم المتحدة لشؤون اللاجئين عام 1992 ، ذكرت الحكومة الهندية آنذاك أنهم ما زالوا لاجئين وليس لديهم الحق في اكتساب الجنسية الهندية. [117]

لا يتناول القانون اللاجئين الروهينجا المسلمين من ميانمار. تقوم الحكومة الهندية بترحيل اللاجئين الروهينجا إلى ميانمار. [23] [118]

العلاقة لتحرير NRC

السجل الوطني للمواطنين هو سجل لجميع المواطنين القانونيين ، الذين تم تفويض بنائه وصيانته بموجب تعديل 2003 لقانون الجنسية. اعتبارًا من يناير 2020 ، تم تنفيذه فقط في ولاية آسام ، لكن حزب بهاراتيا جاناتا وعد بتنفيذه في جميع أنحاء الهند في بيانه الانتخابي لعام 2019. [119] يوثق المجلس النرويجي للاجئين جميع المواطنين الشرعيين بحيث يمكن التعرف على الأشخاص الذين تم إهمالهم كمهاجرين غير شرعيين (يطلق عليهم غالبًا "أجانب"). تظهر التجربة مع Assam NRC أنه تم اعتبار العديد من الأشخاص "أجانب" لأن وثائقهم اعتبرت غير كافية. [120]

في هذا السياق ، هناك مخاوف من أن التعديل الحالي لقانون المواطنة يوفر "درعًا" لغير المسلمين ، الذين يمكنهم الادعاء بأنهم مهاجرون فروا من الاضطهاد من أفغانستان أو باكستان أو بنغلاديش ، في حين أن المسلمين ليس لديهم مثل هذا. فائدة. [121] [122] [123] [124] قد يكون مثل هذا الادعاء ممكنًا فقط للأشخاص في الولايات الحدودية الذين لديهم بعض التشابه العرقي مع شعوب أفغانستان وباكستان وبنغلاديش ، ولكن ليس مع شعوب الولايات الداخلية. [19] [125] فسر القادة المسلمون حزمة CAA-NRC على وجه التحديد بهذه المصطلحات ، أي أن المسلمين في البلاد سيتم استهدافهم (من خلال اعتبار الوثائق غير كافية) كأجانب محتملين ، مع استبعاد جميع غير المسلمين. [19]

في مقابلة مع الهند اليوموطمأن وزير الداخلية أميت شاه بأنه لا داعي للقلق على أي مواطن هندي. "سنضع أحكامًا خاصة لضمان عدم وقوع أي مواطن هندي من مجتمعات الأقليات ضحية لعملية المجلس النرويجي للاجئين". لكن ال انديان اكسبريس قال أن الغرض من المجلس النرويجي للاجئين هو على وجه التحديد تحديد المواطنين الهنود. لذلك تظل هذه الإشارات إلى "المواطنين الهنود" غير مبررة. [19]

تحرير الاحتجاجات

أثار إصدار القانون أنواعًا مختلفة من الاحتجاجات والانتقادات. اندلعت احتجاجات عنيفة في ولاية آسام ، حيث أكد المتظاهرون أن الأحكام الجديدة لهذا القانون تتعارض مع الاتفاقيات السابقة مثل اتفاقية آسام ، [26] [27] وأنها قد تتسبب في "فقدان الحقوق السياسية والثقافة". تم إلغاء القمة الهندية اليابانية في جواهاتي ، والتي كان من المفترض أن يحضرها شينزو آبي. [126] [127] أصدرت المملكة المتحدة والولايات المتحدة الأمريكية وفرنسا وإسرائيل وكندا تحذيرات سفر للأشخاص الذين يزورون منطقة شمال شرق الهند ، وطلبوا من مواطنيهم "توخي الحذر". [128] [129] [130]

في أجزاء أخرى من الهند ، احتج النشطاء السياسيون والطلاب على أن القانون "يهمش المسلمين ، وهو متحامل ضد المسلمين" وسعى إلى منح المهاجرين واللاجئين المسلمين أيضًا الجنسية الهندية وفقًا لأسسها العلمانية. [28] طالب المتظاهرون بأن القانون يجب أن يمنح الجنسية الهندية للمهاجرين واللاجئين المسلمين أيضًا. [29]

نُظمت احتجاجات ضد مشروع القانون في العديد من المدن الكبرى في جميع أنحاء الهند ، بما في ذلك كولكاتا ، [128] دلهي ، [131] [132] مومباي ، [101] بنغالورو ، [133] حيدر أباد ، [134] وجايبور. [١٣١] كما عقدت التجمعات في ولايات هندية مختلفة من ولاية البنغال الغربية ، البنجاب ، أوتار براديش ، كارناتاكا ، تاميل نادو ، غوجارات ، تيلانجانا ، بيهار ، مهاراسترا ، كيرالا وكارناتاكا. [128] قتل 27 شخصًا برصاص الشرطة في كل أنحاء الهند. [135] [136]

شهدت مدن مختلفة حول العالم ، بما في ذلك نيويورك وواشنطن العاصمة ، [137] ملبورن ، [138] [139] باريس وبرلين ، [140] جنيف ، وبرشلونة ، وسان فرانسيسكو ، وطوكيو ، وهلسنكي ، [141] وأمستردام. ضد القانون ووحشية الشرطة التي واجهها المتظاهرون الهنود. [142] [143]

كما قام طلاب من جامعات مختلفة مثل Jamia Millia Islamia و Aligarh Muslim University و Nadwa College و Jawaharlal Nehru University و IIT Kanpur و IIT Madras و Jadavpur University و Tata Institute of Social Sciences و IISc و Pondicherry University و IIM Ahmedabad باحتجاج. انضم أكثر من 25 اتحاد طلابي من جميع أنحاء الهند للاحتجاج. في 15 ديسمبر / كانون الأول ، اقتحمت الشرطة بالقوة حرم جامعة الجامعة الإسلامية ، حيث كانت هناك احتجاجات ، واعتقلت الطلاب. استخدمت الشرطة الهراوات والغاز المسيل للدموع على الطلاب. وأصيب أكثر من مائة طالب واعتقل عدد مماثل. تم انتقاد عمل الشرطة على نطاق واسع ، وأدى إلى احتجاجات في جميع أنحاء البلاد. [144] [145] [146]

خرج المسلمون في جميع أنحاء الهند للاحتجاج على صفقة CAA-NRC بتأكيد متجدد لهويتهم كهنود. [147] بدأت النساء المسلمات الاحتجاج في شاهين باغ في 15 ديسمبر 2019 كبداية اعتصام سلمي مستمر على مدار الساعة وطوال أيام الأسبوع. [148] [149] [150] أغلق المتظاهرون في شاهين باغ طريقًا سريعًا رئيسيًا [i] في نيودلهي باستخدام المقاومة غير العنيفة لأكثر من 51 يومًا اعتبارًا من 5 فبراير 2020. [151] في 24 فبراير ، عنيفة ووقعت اشتباكات خلال أعمال شغب شمال شرق دلهي قتل فيها سبعة أشخاص وجرح أكثر من مائة. [152] ارتفع عدد القتلى إلى 42 في غضون 36 ساعة ، مع إصابة 250 شخصًا. [153]

استجابة الحكومة الهندية تحرير

في 16 كانون الأول / ديسمبر ، بعد دخول الاحتجاجات في اليوم الخامس ، دعا رئيس الوزراء ناريندرا مودي إلى التزام الهدوء في سلسلة من التغريدات قائلاً: "لا يوجد أي هندي يدعو للقلق بشأن هذا الفعل. هذا الفعل مخصص فقط لأولئك الذين واجهوا سنوات من الاضطهاد في الخارج و ليس لدي مكان آخر للذهاب إليه باستثناء الهند ". [154] [155] نظرًا لأن احتجاجات هيئة الطيران المدني أثارت مخاوف بشأن الآثار المجمعة لهيئة الطيران المدني مع المجلس النرويجي للاجئين ، سعت الحكومة إلى التقليل من شأن روايتها بشأن المجلس النرويجي للاجئين ، حيث صرح كل من رئيس الوزراء ناريندرا مودي ووزير الداخلية أميت شاه بأنه لم يكن هناك حديث عن - المجلس النرويجي للاجئين في حكومتهم في الوقت الحالي ، ولم يناقشها مجلس الوزراء أو الإدارة القانونية. [156] [19]

بالنظر إلى العنف والأضرار التي لحقت بالممتلكات العامة أثناء المظاهرة ، في 19 ديسمبر ، حظرت الشرطة الاحتجاجات في عدة أجزاء من الهند مع فرض القسم 144 الذي يحظر تجمع أكثر من 4 أفراد في مكان عام باعتباره غير قانوني ، أي أجزاء من العاصمة دلهي وأوتار براديش وكارناتاكا ، بما في ذلك بنغالور. رفضت الشرطة في تشيناي الإذن بتنظيم مسيرات أو مسيرات أو أي مظاهرة أخرى. [157] [158] تم إغلاق خدمات الإنترنت في عدة أجزاء من دلهي. نتيجة لتعريف الحظر ، تم اعتقال الآلاف من المتظاهرين ، بما في ذلك العديد من قادة المعارضة والنشطاء مثل راماشاندرا جوها ، سيتارام يشوري ، يوجيندرا ياداف ، عمر خالد ، سانديب ديكشيت ، تهسين بوناوالا ودي راجا. [159] [160] [161]

المسيرات في دعم التحرير

عقدت مجموعات طلابية مثل تلك الموجودة في Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad - الجناح الطلابي للقومية الهندوسية Rashtriya Swayamsevak Sangh ، مسيرات دعمًا لقانون المواطنة المعدل. [162] [163] قاد قادة حزب بهاراتيا جاناتا في غرب البنغال التجمعات المؤيدة لقانون التعديل ، والذين زعموا أن حكومة الولاية منعتهم. كما اتهموا أعضاء حزب رئيس الوزراء ماماتا بانيرجي بتضليل سكان الولاية بشأن القانون الجديد. [164] وبالمثل ، انضم حوالي 15000 شخص إلى مسيرة نظمها حزب بهاراتيا جاناتا لدعم القانون في راجاستان. [165] في 20 ديسمبر 2019 ، نظم العشرات من الناس مظاهرات في سنترال بارك ، كونوت بليس ، نيودلهي لدعم القانون. [166] [167] تجمع المئات في بيون ، لتشكيل سلسلة بشرية ، لدعم CAA ، في 22 ديسمبر. [168] [169] عقد أعضاء ABVP مسيرة لدعم CAA و NRC في ولاية كيرالا. [170] خرج مئات المواطنين إلى الشوارع دعماً لقانون الجنسية في بنغالور. [171] أعضاء الحزب الديمقراطي الاجتماعي في الهند ، المرتبطين بالمنظمة الإسلامية المتشددة الجبهة الشعبية الهندية ، حصلوا على مبلغ 10000 روبية لمهاجمة القادة الداعمين لـ CAA في بنغالورو وفقًا للشرطة [172]

استقال جاي خوليا ، العضو السابق والمسؤول الحامل لشركة ABVP ماهاراشترا ، من مكتبه خلال هذه الاحتجاجات مشيرًا إلى "الاختلافات الأيديولوجية". [173] في ولاية آسام ، انضم مون تالوكدار التنفيذي الوطني في ABVP أيضًا إلى الاحتجاجات المناهضة للتحالف. كما أعلن أن حوالي 800 عضو سوف يستقيلون في مواجهة تحرك الحكومة لتنفيذ قانون المواطنة (تعديل) (CAA). [174]

تحرير اللاجئين

قالت عائلات اللاجئين الهندوس في ولاية آسام ، الذين يعيشون منذ الستينيات في مخيم للاجئين والذين حُرموا من الجنسية الهندية حتى الآن ، إن التعديل قد "أشعل الأمل" في البداية. وأضافوا أن الاحتجاجات الأخيرة ضد القانون والمطالبات بإلغائه جعلتهم يخشون المستقبل. [175] في نيودلهي ، احتفل حوالي 600 لاجئ من باكستان يعيشون في مخيم يتكون من أكواخ صغيرة بالقانون الجديد. [176] قدم وفد من اللاجئين السيخ من أفغانستان قبل ثلاثة عقود شكره للحكومة الهندية لتعديلها قانون الجنسية. وذكروا أن القانون المعدل سيسمح لهم أخيرًا بالحصول على الجنسية الهندية و "الانضمام إلى التيار الرئيسي". [177]

لم يكن بعض اللاجئين الروهينجا المسلمين في الهند متفائلين بشأن التعديل وخشوا أن يتم ترحيلهم. [178] [179] أعرب لاجئون آخرون من الروهينجا عن امتنانهم للسماح لهم بالبقاء في الهند ، لكنهم لم يبدوا أي تعليقات خاصة بالقانون خشية إثارة رد فعل عنيف. قالوا إن الشرطة المحلية طلبت منهم عدم الاحتجاج على القانون. [180]

وصلت أكثر من 200 أسرة إلى ولاية البنجاب الهندية مع جميع متعلقاتها بعد سن القانون. [181]

التحدي السياسي والقانوني تحرير

عارض المؤتمر الوطني الهندي مشروع القانون ، وقال إنه سيخلق توترات طائفية ويؤدي إلى استقطاب الهند. [182] قال رؤساء الولايات الهندية في ماديا براديش وتشهاتيسجاره وغرب البنغال والبنجاب وكيرالا وراجستان وإقليم بودوتشيري - وكلهم بقيادة حكومات غير تابعة لحزب بهاراتيا جاناتا - إنهم لن يطبقوا القانون. [183] ​​[184] [128] طبقاً لوزارة الداخلية الاتحادية ، فإن الدول تفتقر إلى السلطة القانونية لوقف تنفيذ قانون الطيران المدني. وأوضحت الوزارة أن "التشريع الجديد صدر بموجب القائمة الاتحادية للجدول السابع من الدستور ، ولا تملك الولايات سلطة رفضه". [33] صرح مودي في 21 ديسمبر أن المجلس النرويجي للاجئين قد تم تنفيذه في ولاية آسام فقط لاتباع توجيه من المحكمة العليا في الهند ، وأنه لم يتم اتخاذ أي قرار لتنفيذه على مستوى الدولة. [185]

وتقدمت رابطة مسلمي الاتحاد الهندي بالتماس إلى المحكمة العليا في الهند لإعلان عدم قانونية مشروع القانون. [186] [187] كما تقدمت العائلة المالكة في تريبورا بالتماس في المحكمة العليا ضد مشروع القانون. [188] كانت الجلسة الأولى للمحكمة العليا في الهند بشأن 60 التماساً للطعن في القانون في 18 ديسمبر 2019. خلال الجلسة الأولى ، رفضت المحكمة تعليق تنفيذ قانون المواطنة (المعدل) لعام 2019. [186] في 22 يناير 2020 ، تم الاستماع إلى حوالي 143 التماساً ، بما في ذلك عدة التماسات تم تقديمها بعد 18 ديسمبر 2019. رفضت المحكمة مرة أخرى طلب الإقامة. وأشار بينش ، برئاسة كبير قضاة الهند س. أ. بوبدي ، إلى أن الأمر قد يُحال إلى هيئة قضائية أكبر. (أ) كالتاريخ التالي لجلسة الاستماع. [189] [190] كان من المقرر عقد الجلسة التالية في 21 أبريل 2020. [190]

التعليقات والالتماسات تحرير

أعربت وكالة الاستخبارات الأجنبية الهندية ، R & ampAW ، عن قلقها أثناء عزلها أمام اللجنة البرلمانية المشتركة ، وذكرت أن مشروع القانون يمكن استخدامه من قبل عملاء وكالات الاستخبارات الأجنبية للتسلل بشكل قانوني إلى الهند. [191] ووصف مستشار الأمن القومي السابق شيف شانكار مينون الحادث بأنه هدف من صنع الذات أدى إلى عزل الهند عن المجتمع الدولي. [192]

قال هاريش سالف ، النائب العام السابق للهند ، إن مشروع القانون لا ينتهك المادة 14 والمادة 25 والمادة 21 من دستور الهند. [193]

أصدرت مجموعة من الشخصيات والمنظمات البارزة من حوالي 12 دولة تمثل الأقليات في بنغلاديش بيانًا مشتركًا وصفوا فيه القانون بأنه بند "إنساني" من خلاله "أوفت الهند جزئيًا" بالتزاماتها تجاه الأقليات في بنغلاديش وباكستان وأفغانستان. [194] صرحت الجبهة السيخية الوطنية - وهي مجموعة تمثل السيخ في جامو وكشمير ، بأنها تدعم القانون لأنه سيساعد اللاجئين السيخ في الهند الذين غادروا أفغانستان. [195]

تم التوقيع على عريضة معارضة مشروع القانون من قبل أكثر من 1000 عالم وباحث هندي. [196] ورد في الالتماس أن "استخدام الدين كمعيار للمواطنة في مشروع القانون المقترح" "يتعارض مع الهيكل الأساسي للدستور". [196] أصدر عدد مماثل من الأكاديميين والمثقفين الهنود بيانًا لدعم التشريع. [197] ورد في الالتماس أن القانون "يلبي المطلب القديم المتمثل في توفير الملجأ للأقليات الدينية المضطهدة من باكستان وبنغلاديش وأفغانستان". [198]

علق المؤرخ نيتي ناير بأن قانون المواطنة (تعديل) والسجل الوطني للمواطنين يمثلان خطوات نحو "راشترا الهندوسية" التي ينبغي "رفضها بإجراءات موجزة من قبل كل من الشعب والمحاكم". [199] تم التعبير عن وجهات نظر مماثلة من قبل نشطاء اجتماعيين مثل هارش ماندر ، [200] إنديرا جايسينج. [201] ودور الإعلام ناشيونال هيرالد و القافلة. [202] [203] جابان تايمز وصف القانون بأنه "مشروع مودي لجعل الهند هندوسية". [204]


1924 قانون الجنسية الهندية

حتى قانون الجنسية الهندية لعام 1924 ، احتل الهنود وضعًا غير عادي بموجب القانون الفيدرالي. حصل البعض على الجنسية عن طريق الزواج من رجال بيض. وحصل آخرون على الجنسية من خلال الخدمة العسكرية ، أو عن طريق الحصول على مخصصات ، أو من خلال معاهدات خاصة أو قوانين خاصة. لكن الكثير منهم ما زالوا غير مواطنين ، وتم منعهم من عمليات التجنس العادية المفتوحة للأجانب. اتخذ الكونجرس ما اعتبره البعض الخطوة الأخيرة في 2 يونيو 1924 ومنح الجنسية لجميع الأمريكيين الأصليين المولودين في الولايات المتحدة.

لم يكن منح الجنسية ردًا على بعض الالتماسات العالمية التي قدمتها مجموعات الهنود الأمريكيين. وبدلاً من ذلك ، كانت خطوة من قبل الحكومة الفيدرالية لاستيعاب الهنود في التيار الرئيسي للحياة الأمريكية. لا شك في أن المشاركة الهندية في الحرب العالمية الأولى عجلت بمنح الجنسية لجميع الهنود ، ولكن يبدو أنها كانت على الأرجح امتدادًا منطقيًا لسياسة الاستيعاب وتتويجًا لها. بعد كل شيء ، أظهر الأمريكيون الأصليون قدرتهم على الاندماج في المجتمع العسكري العام. لم تكن هناك وحدات هندية منفصلة كما كان الحال بالنسبة للأميركيين الأفارقة. أعلن بعض البيض أن الهنود قد اجتازوا بنجاح اختبار الاستيعاب في زمن الحرب ، وبالتالي فهم يستحقون مكافآت المواطنة.

كتب الدكتور جوزيف ك.ديكسون ، وهو من المؤيدين النشطين لاستيعاب & quotvanishing الجنس & quot في المجتمع الأبيض:

لذلك ، أعلن قانون الجنسية الهندية لعام 1924:


الجنسية الهندية

الجنسية الهندية. بعض المعاهدات الهندية المبكرة ، مثل تلك التي حدثت عام 1830 مع الشوكتو ، نصت على منح الجنسية للأفراد الهنود. جعلت معاهدة كيكابو لعام 1862 المواطنة تعتمد على قبول تخصيص الأرض في عدة مجموعات. تطلبت المعاهدات الأخرى لفترة الحرب الأهلية ، بما في ذلك تلك التي وقعت مع Potawatomi في عام 1861 ، تقديم دليل على اللياقة للمواطنة وتمكين هيئة إدارية أو مسؤول لتحديد ما إذا كان مقدم الطلب الهندي يتوافق مع المعايير المطلوبة في المعاهدات.

بعد التصديق على التعديل الرابع عشر في عام 1868 ، أقر الكونغرس العديد من قوانين التجنيس الهندية. كان معظمهم مشابهًا لقانون عام 1870 المتعلق بـ Winnebago of Minnesota. ينص القسم 10 من قانون Winnebago على أنه يجوز للهندي التقدم بطلب إلى محكمة المقاطعة الفيدرالية للحصول على الجنسية ، ولكن كان عليه أن يثبت بما يرضي المحكمة أنه ذكي وحكيم بما يكفي لإدارة شؤونه الخاصة ، وأنه تبنى عادات الحياة الحضارية ، وأنه كان قد أعول نفسه وعائلته على مدى السنوات الخمس الماضية.

كان أهم تشريع في القرن التاسع عشر يمنح الجنسية للهنود هو قانون التخصيص العام لدوز لعام 1887. وقد أعطى قانون دوز الجنسية للهنود المولودين داخل الولايات المتحدة والذين حصلوا على مخصصات ، بالإضافة إلى أولئك الذين انتقلوا طواعية بعيدًا عن قبائلهم واعتمدت "عادات الحياة المتحضرة". في العام التالي ، قام الكونغرس بتمديد الجنسية إلى النساء الهنديات المتزوجات من أشخاص كانوا بالفعل مواطنين أمريكيين.

أصبح ما يقرب من ثلثي الهنود في الولايات المتحدة مواطنين بحلول عام 1924 في ذلك العام ، أقر الكونجرس قانونًا عامًا للجنسية الهندية ، ونتيجة لذلك حصل جميع الهنود المولودين في البلاد على الجنسية الكاملة. ومع ذلك ، فإن بعض الولايات ، مستشهدة بالعلاقة الخاصة بين الحكومة الفيدرالية والأمريكيين الأصليين ، فضلاً عن عدم وجود ولاية قضائية عليهم ، حرمت الهنود من حق التصويت حتى عام 1957.

على الرغم من أن الجنسية في الماضي كانت مرتبطة بالتخلي عن الانتماء القبلي ، إلا أنه بحلول أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، يمكن أن يكون الأمريكيون الأصليون مواطنًا أمريكيًا ودولة ومواطنًا قبليًا في وقت واحد. تحتفظ الولايات المتحدة بسلطة تحديد من هو هندي ومن ليس هنديًا لأغراض تحديد من قد يكون مؤهلاً للحصول على الخدمات الفيدرالية ، ولكن تم تأييد حق القبائل في تحديد معايير العضوية الخاصة بها في المحكمة. تستخدم القبائل مجموعة متنوعة من الوسائل لمنح العضوية أو رفضها أو إلغاؤها أو تأهيلها. عادة ما تقوم المواطنة القبلية على أساس النسب. تختلف المتطلبات من تلبية الحد الأدنى من درجة النسب إلى تتبع النسب لأفراد القبائل السابقة.


قانون تعديل المواطنة: من هو المواطن الهندي؟

بواسطة Achin Vanaik

كتابات في شاهين باغ ، المصدر: Common Creative

أحدث قانون تعديل المواطنة لعام 2019 ضجة في جميع أنحاء الهند بسبب نهجها التمييزي في منح الجنسية. أشين فانيك يكتب عن تطوير الفكرة القانونية للمواطنة الهندية منذ الاستقلال.

تم تمرير قانون تعديل المواطنة (CAA) في مجلسي البرلمان في 10 و 11 ديسمبر 2019 ، ودخل حيز التنفيذ اعتبارًا من 10 يناير 2020 ، عندما تم إخطاره رسميًا. أثار هذا القانون جدلًا عامًا واحتجاجًا مطولًا بسبب العديد من الأسئلة ، الضمنية والصريحة ، التي أثارها النقاد قائلين إنه ينتهك جوهر الدستور الهندي. حتى الآن لم تصدر المحكمة العليا حكماً في هذه المسألة.

ينص قانون الطيران المدني على التجنس السريع للأقليات الدينية غير المسلمة من الدول الثلاث المجاورة ذات الأغلبية المسلمة وهي أفغانستان وباكستان وبنغلاديش إذا وصلوا إلى الهند قبل 31.12.2014 وكانوا هنا لمدة خمس سنوات. بالنسبة لهم ، اعتبارًا من 31.12.2019 2019 ، سيكونون مؤهلين للحصول على الجنسية الفورية ، علاوة على ذلك ، كما أعلنت الحكومة بالفعل ، سيكون هناك سجل سكاني وطني لعموم الهند (NPR) لتحديد "المواطنين المشكوك فيهم" وبعد ذلك عملية تنفيذ السجل الوطني من المواطنين (NRC) التي ستصدر حكمًا نهائيًا بشأن وضع هؤلاء "المواطنين المشكوك فيهم" الذين ليس لديهم وثائق كافية عن وضعهم.

لأول مرة ، تم تجسيد التمييز الديني في قانون يتعلق بالمواطنة. أن تكون مواطناً هو أن يكون لك الحق في التمتع بحقوق مختلفة - ومن هنا أهميتها الحيوية.

يمكن أن يتعرض من يعتبرون غير قانونيين للمحاكمة أو الاحتجاز أو الطرد أو غير ذلك من أشكال العقوبة.

القضايا المثارة هي كما يلي:

  1. في البلدان الثلاثة التي ينطبق عليها ، يُنظر إلى الأقليات غير المسلمة بشكل بديهي جماعي يعانون من الاضطهاد الديني. إنها ليست مسألة اضطرار الأفراد لإثبات تعرضهم للاضطهاد الديني. لا تعتبر بعض الطوائف الإسلامية مثل الهزارة (أفغانستان) أو الأحمدية (غير المسلمة في باكستان) مضطهدة لأسباب دينية.
  2. تم تطبيق قانون الطيران المدني بشكل انتقائي على البلدان ذات الأغلبية المسلمة ولكن ليس على البلدان المجاورة ذات الأغلبية البوذية في بوتان (حيث توجد مزاعم بالاضطهاد المسيحي) أو ميانمار (حيث يُقبل المسلمون الروهينجا على نطاق واسع على أنهم يتعرضون للاضطهاد) أو سريلانكا (حيث توجد مزاعم من اضطهاد التاميل الهندوس) أو الأغلبية الهندوسية في نيبال (حيث توجد مزاعم باضطهاد المسيحيين). يبدو أن الدول المجاورة ذات الأغلبية البوذية أو الهندوسية لا يجب اعتبارها مذنبة بشكل بديهي باضطهاد الأقليات الدينية.
  3. يمكن للأقليات غير المسلمة (التي تحدث نسبيًا بشكل أساسي وليس فقط الهندوس أو السيخ) الذين وصلوا بعد 31.12.2014 أن تدعي عدم وجود دليل موثق على وقت وصولهم على وجه التحديد بسبب الاضطهاد الديني والادعاء بأنهم وصلوا قبل الخفض- خارج التاريخ وبالتالي سيكون الآن مؤهلاً للحصول على الجنسية المجنّسة. بالنظر إلى حقيقة أنهم يعتبرون بحكم التعريف ينتمون إلى مجموعة مضطهدة دينياً ، فقد يبدو من العدل قبول هذا في كلمتهم. وبالمثل ، هناك عدد كبير من المواطنين الهنود الذين ليس لديهم الحد الأدنى من الإثباتات الوثائقية مثل شهادات الميلاد (معظم الولادات تحدث في المنزل وليس في المستشفيات) أو جوازات السفر أو غيرها من الأدلة المطلوبة لإثبات حالتهم. يوفر قانون الطيران المدني (CAA) طريقًا للهروب من نوع ما لأولئك "المواطنين المشكوك فيهم" من غير المسلمين الذين حددتهم NPR ويواجههم المجلس النرويجي للاجئين الذين يمكنهم تقديم تفسير مماثل للهجرة السابقة و "فقدان الوثائق".
  4. ما هي الآثار الأساسية لـ CAA على الدستور الهندي الذي يدافع "هيكله الأساسي" عن مبادئ العلمانية والديمقراطية؟ الشرط الضروري لاعتبار دولة علمانية هو أن حالة المواطنة والحقوق المرتبطة بها يجب أن تكون بغض النظر عن الانتماء الديني. إن علمانية الدولة في القانون هي أيضًا شرط ضروري ولكن ليس كافيًا للاعتراف بها كدولة ديمقراطية في القانون. يمكن للمرء أن يكون علمانيًا & # 8212 حقوق المواطنة المتساوية بغض النظر عن الانتماء الديني & # 8212 ولكن يمكن أن يكون هناك غياب لتلك الحقوق الديمقراطية الدنيا التي تعد شرطًا مسبقًا لاعتبارها ديمقراطية من نوع ما. إن تأسيس تركيا الكمالية ليس المثال الوحيد للدولة العلمانية ولكن غير الديمقراطية. يدعي الدستور والدولة الهندية أنهما علمانيان وديمقراطيان.

ما يرد أدناه يشير فقط إلى هذه المشكلة الأخيرة ويوفر ملف الجدول الزمني الفعلي من التغييرات التي حدثت في القانون فيما يتعلق بمسألة حالة الجنسية والحقوق المرتبطة بها في الهند. يبدأ من نهاية الحكم الاستعماري وأول ما يحدده الدستور لكيفية اكتساب الجنسية الهندية ويستمر حتى الفترة الحالية لافتتاح CAA في خلفية خطط تنفيذ NPR و NRC (المحتفظ به حاليًا معلقة بسبب جائحة Covid-19).

هنا ورقة حقائق. يُترك القراء للوصول إلى أحكامهم واستنتاجاتهم فيما يتعلق بهيئة الطيران المدني وآثارها وتداعياتها.

(الائتمان: Diplomat Tester Man ، المصدر: Common Creative)

من هو المواطن الهندي؟

26 يناير 1950: حسب الدستور الهندي

ينص الدستور الهندي بوضوح على أن المواطن الهندي هو شخص ولد قبل يوم الجمهورية في إقليم الهند ما بعد التقسيم ، وقد وُلد قبل 26.01.1950 ، وكان يقيم عادةً لمدة خمس سنوات أو أكثر في هذه الهند الجديدة.

الشخص الذي هاجر من باكستان إلى الهند قبل 19.07.1948 وتم تسجيله على الفور على أنه هندي ، يعتبر أيضًا هنديًا.

يمكن لأي مهاجر بعد 19.07.1948 التسجيل على أنه هندي إذا ولد أحد الوالدين أو الجد

يجب ألا يكون هناك تمييز ديني فيما يتعلق بالمهاجرين أو غير المهاجرين.

يمكن لمثل هؤلاء الأشخاص غير الشرعيين بغض النظر عن المدة التي قضوها في الهند أبدا أصبحوا مواطنين هنود ، ولا يمكن لأطفالهم بغض النظر عن أنهم ولدوا في الهند أو ربما عاشوا وترعرعوا في هذا البلد لسنوات عديدة.

دعونا نلقي نظرة على قانون الجنسية لعام 1955: ستة طرق للحصول على الجنسية

  1. ولد في الهند الجديدة
  2. ولد في الخارج وأب مواطن هندي بعد 10 ديسمبر 1992 ، إذا كان أحد الوالدين مواطنًا هنديًا.
  3. (3) إذا كان من أصل هندي (في الخارج) يمكنه التسجيل كمواطن هندي.
  4. (4) يمكن للمتزوجين من مواطن هندي بعد بضع سنوات من الإقامة الحصول على الجنسية الهندية.
  5. يمكن أن يصبح مواطنًا هنديًا متجنسًا بعد 11 عامًا من الإقامة.
  6. (6) الأشخاص في الأراضي التي حصلت عليها الهند المستقلة هم مواطنون هنود ، على سبيل المثال ، جوا ، سيكيم.

مرة أخرى ، لا يوجد تمييز ديني

تحقق من ذلك: تعديل 1 يوليو 1987 لقانون المواطنة:

إذا ولدت بعد هذا التاريخ ، فلكي تكون مواطنًا هنديًا ، يجب أن يكون لديك أحد الوالدين كمواطن هندي.

[خاص بآسام فقط & # 8212 وفقًا للقسم الجديد 6 أ المدرج في قانون المواطنة ، يمكن للقادمين من بنغلاديش إلى آسام بين 1 يناير 1966 و 25 مارس 1971 ، عندما أعلنت بنغلاديش نفسها دولة مستقلة) الحصول على الجنسية الهندية بعد 10 سنوات الإقامة منذ وصولهم إلى ولاية أسام. لا توجد جنسية للمهاجرين البنغاليين في ولاية آسام إذا جاءوا بعد 25 مارس / آذار 1971.]

مرة أخرى ، لا يوجد تمييز ديني

أول حكومة بقيادة حزب بهاراتيا جاناتا 1998 / 9-2004

في 2003-2004 ، أدخلت الحكومة تعديلاً على قانون المواطنة ينص على أنه بالنسبة لمن ولدوا بعد 30 ديسمبر 2004 ، لا يكفي أن يكون أحد الوالدين مواطنًا هنديًا. يجب على الوالد الآخر إثبات أنه ليس شخصًا غير قانوني أو مهاجرًا. يمكن لمثل هؤلاء الأشخاص غير الشرعيين بغض النظر عن المدة التي قضوها في الهند أبدا أصبحوا مواطنين هنود ، ولا يمكن لأطفالهم بغض النظر عن أنهم ولدوا في الهند أو ربما عاشوا وترعرعوا في هذا البلد لسنوات عديدة. يخضع هؤلاء المخالفون للقانون للمحاكمة و / أو الطرد.

للكشف عن مثل هؤلاء غير القانونيين ، تم تقديم سجل السكان الوطني (NPR) لأول مرة وفقًا لما تنص عليه القاعدة 4 من السجل الوطني للمواطنين (NRC) الذي تم تقديمه أيضًا لأول مرة. يعتبر اتصال NPR بـ NRC أمرًا جوهريًا. تم إحضار NRC بموجب قواعد المواطنة (تسجيل المواطنين وإصدار بطاقات الهوية الوطنية) ، 2003.

تم اعتبارك غير قانوني إذا:

  • إذا لم يكن لديك وثائق سفر مناسبة أو كانت مزورة.
  • إذا لم يكن لديك تأشيرة
  • إذا كنت قد تجاوزت مدة الدورة الشهرية.

ومع ذلك ، تم تقديم قاعدة أخرى في هذه الفترة & # 8212 وهي أن الهندوس الذين يحملون الجنسية الباكستانية لم يتم اعتبارهم أو تصنيفهم على أنهم "غير قانونيين" بغض النظر عن أي شيء ، وبالتالي ليسوا عرضة للمقاضاة أو الطرد بموجب قانون الأجانب.

(الائتمان: Diplomat Tester Man ، المصدر: Common Creative)

لأول مرة ، تم إدخال مبدأ التمييز الديني.

قدمت حكومة UPA التي يقودها الكونجرس بطاقة Aadhar في عام 2009 وسعت إلى تحديث NPR لجمع البيانات ولتعزيز التبني العام لبطاقة Aadhar التي يجب أن يتم طلبها وليست إلزامية.

لا تمييز ديني

إشعار بنك الاحتياطي الهندي (RBI) بتاريخ 26 مارس 2018

جاء ذلك في الولاية الأولى لحكومة حزب بهاراتيا جاناتا. وفقًا لذلك ، ولأول مرة ، أُعلن أن ستة أقليات من ثلاث دول مجاورة ، وهي الهندوس والسيخ والفارس والمسيحيين والبوذيين والجينيين من باكستان وبنغلاديش وأفغانستان الذين لديهم تأشيرات طويلة الأجل ، يمكنهم الآن شراء عقار سكني واحد ثابت. وكذلك فتح حسابات بنكية لغير المقيمين لأغراض كسب الدخل من أي نشاط في الهند. هذا لا ينطبق على المسلمين من هذه البلدان الثلاثة.

التغييرات التي تم إجراؤها على غرامات جواز السفر بسبب تجاوز مدة التأشيرة في 7 يناير 2019

في حالة الهندوس والسيخ والبارسيس والمسيحيين والبوذيين والجينيين من باكستان وبنغلاديش وأفغانستان ، إذا تجاوزوا فترات التأشيرة ، فسيخضعون للغرامات التالية: إذا تجاوزوا مدة الإقامة من يوم إلى 90 يومًا ، فسيتعين عليهم الدفع روبية. 100. إذا تجاوزوا مدة الإقامة لمدة 91 يومًا إلى سنتين ، فسيتعين عليهم دفع روبية. 200. إذا تجاوزوا مدة الإقامة لأكثر من عامين حتى 5 سنوات ، فسيتعين عليهم دفع روبية. 500. الغرامات الخاصة بالمسلمين من هذه البلدان عن نفس فترات تجاوز مدة الإقامة ستكون 300 دولار أمريكي و 400 دولار أمريكي و 500 دولار أمريكي.

قانون تعديل المواطنة (CAA) بتاريخ 12 ديسمبر 2019

تم تقديم قانون CAB في عام 2016 ، ولكن فقط بعد تحقيق الأغلبية في كلا المجلسين ، تم إقراره وأصبح قانونًا وقابل للتطبيق ما لم يتم إلغاءه لاحقًا من قبل المحكمة العليا. يمكن للأقليات الستة غير المسلمة نفسها من نفس البلدان الثلاثة المجاورة كما هو مذكور أعلاه ، نظرًا لاعتبارها مضطهدة دينياً ، الحصول على التجنس السريع لتصبح مواطنين هنود إذا جاءت قبل 31 ديسمبر 2014. سيكون هذا الآن فوريًا لأنه بحلول 31 ديسمبر 2019 ، ستكون قد مرت خمس سنوات.

لأول مرة ، تم تجسيد التمييز الديني في قانون يتعلق بالمواطنة. أن تكون مواطناً هو أن يكون لديك الحق في التمتع بحقوق مختلفة - ومن هنا أهميتها الحيوية.

(Achin Vanaik كاتب وناشط اجتماعي ، وأستاذ سابق في جامعة دلهي وزميل في المعهد عبر الوطني في أمستردام ومقره دلهي. وآخر كتاب له بعنوان Nationalist Dangers، Secular Failings (Aakar Publishers). الآراء شخصية.)


وقع قانون الجنسية الهندية في 2 يونيو 1924

في مثل هذا اليوم من عام 1924 ، وقع الرئيس كالفن كوليدج على قانون المواطنة الهندية ، والذي منح الجنسية لجميع الأمريكيين الأصليين المولودين في الولايات المتحدة ، والذين خدم الآلاف منهم في القوات المسلحة خلال الحرب العالمية الأولى.

في حين أن التعديل الرابع عشر عرّف المواطنين على أنهم أي شخص مولود في الولايات المتحدة ، إلا أنه شمل فقط الأشخاص "الخاضعين للسلطة القضائية". وقد فُسر هذا الشرط على أنه يستبعد الشعوب الأصلية.

لكن بحلول أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي ، كانت سبع ولايات لا تزال ترفض منح الهنود حقوق التصويت. وقالوا إن أسبابهم هي أن الهنود معفيون من دفع الضرائب العقارية ويعيشون في أراض تسيطر عليها الحكومة الفيدرالية. بحلول عام 1947 ، وسعت جميع الولايات التي بها عدد كبير من السكان الهنود ، باستثناء أريزونا ونيو مكسيكو ، حقوق التصويت للأمريكيين الأصليين الذين تأهلوا بموجب قانون عام 1924. أخيرًا ، في عام 1948 ، اضطر الطرفان الأخيران إلى سحب حظرهما على التصويت الهندي في ضوء أحكام المحكمة الفيدرالية.

واصل قانون Dawes عدةty الأبوي لعام 1887 أيضًا تشكيل سياسة الولايات المتحدة تجاه الأمريكيين الأصليين. بموجب هذا القانون ، أعادت الحكومة الفيدرالية توزيع الأراضي القبلية على أرباب الأسر في تخصيصات تبلغ 160 فدانًا. تم استخدام عائدات هذه المبيعات لإنشاء مدارس هندية. بحلول عام 1932 ، أدى بيع كل من الأراضي غير المطالب بها والمساحات المخصصة إلى خسارة ثلثي 138 مليون فدان التي كان الأمريكيون الأصليون يحتفظون بها قبل سن قانون Dawes.

أدى الفقر المدقع بين الأمريكيين الأصليين إلى إقرار قانون إعادة التنظيم الهندي لعام 1934. عزز هذا التشريع الاستقلال الذاتي للأمريكيين الأصليين عن طريق منع المزيد من تخصيص الأراضي القبلية. أعادت بعض الأراضي إلى القبائل بينما شجعتهم على حكم أنفسهم. سُمح للقبائل الفردية بالتصويت على قبول أو رفض أحكام قانون 1934.


الهنود الحمر والحكومة الفيدرالية

يتتبع أندرو بوكسر أصول قضية تاريخية لا تزال مثيرة للجدل وذات صلة اليوم كما كانت في القرون الماضية.

في بداية القرن العشرين ، كان هناك ما يقرب من 250000 من الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة - 0.3 في المائة فقط من السكان - يعيش معظمهم في محميات حيث مارسوا درجة محدودة من الحكم الذاتي. خلال القرن التاسع عشر ، حُرموا من جزء كبير من أراضيهم عن طريق الإبعاد القسري غربًا ، وبتسلسل المعاهدات (التي لم تحترمها السلطات البيضاء في كثير من الأحيان) والهزيمة العسكرية من قبل الولايات المتحدة حيث وسعت سيطرتها على الغرب الأمريكي.

في عام 1831 ، حاول رئيس المحكمة العليا ، جون مارشال ، تحديد وضعهم. وأعلن أن القبائل الهندية كانت "أممًا تابعة محليًا" تشبه علاقتها بالولايات المتحدة علاقة الحارس بالوصي عليه ". كان مارشال ، في الواقع ، يدرك أن الهنود الأمريكيين فريدون من حيث أنهم ، على عكس أي أقلية أخرى ، هم دول منفصلة وجزء من الولايات المتحدة. يساعد هذا في تفسير سبب اضطراب العلاقات بين الحكومة الفيدرالية والأمريكيين الأصليين. يعد الوصي جناحه لاستقلال البالغين ، ولذا فإن حكم مارشال يشير ضمنيًا إلى أن سياسة الولايات المتحدة يجب أن تهدف إلى استيعاب الأمريكيين الأصليين في الثقافة الأمريكية السائدة. لكن الوصي أيضًا يحمي ويغذي جناحًا حتى بلوغ سن الرشد ، وبالتالي يشير مارشال أيضًا إلى أن الحكومة الفيدرالية عليها التزام خاص برعاية سكانها الأمريكيين الأصليين. نتيجة لذلك ، تراجعت السياسة الفيدرالية تجاه الأمريكيين الأصليين ذهابًا وإيابًا ، بهدف الاستيعاب في بعض الأحيان ، وفي أوقات أخرى ، الاعتراف بمسؤوليتها عن مساعدة التنمية الهندية.

ما يعقد القصة أكثر هو أنه (مرة أخرى ، على عكس الأقليات الأخرى التي تسعى للاعتراف بحقوقها المدنية) امتلك الهنود بعض الأراضي المحمية القيمة والموارد التي ألقى الأمريكيون البيض أعينهم الحسد عليها. فُقد الكثير من هذا لاحقًا ، ونتيجة لذلك ، غالبًا ما يتم تقديم تاريخ الأمريكيين الأصليين على أنه قصة أخلاقية. الأمريكيون البيض ، بقيادة الحكومة الفيدرالية ، كانوا "الأشرار" ، يغشون الهنود لإخراج أراضيهم ومواردهم. كان الأمريكيون الأصليون هم "الأخيار" ، الذين حاولوا الحفاظ على أسلوب حياة تقليدي أكثر انسجامًا مع الطبيعة والبيئة من الرأسمالية المتفشية في أمريكا البيضاء ، ولكنهم عاجزون عن الدفاع عن مصالحهم. مرتين فقط ، وفقًا لهذه الرواية ، استردت الحكومة الفيدرالية نفسها: أولاً خلال الصفقة الهندية الجديدة من عام 1933 إلى عام 1945 ، وثانيًا في العقود الأخيرة من القرن عندما حاول الكونجرس مؤخرًا معالجة بعض مظالم الأمريكيين الأصليين.

هناك الكثير من الحقيقة في هذا الملخص ، لكنها أيضًا تبسيطية. ليس هناك شك في أن الأمريكيين الأصليين عانوا بشكل كبير على أيدي الأمريكيين البيض ، لكن السياسة الهندية الفيدرالية تشكلت من خلال الأبوة ، مهما كانت مضللة ، مثلها مثل الجشع الأبيض. ولم يكن الهنود مجرد ضحايا سلبيين لأفعال الأمريكيين البيض. كانت ردود أفعالهم تجاه السياسات الفيدرالية ، وتصرفات الأمريكيين البيض ، والتغيرات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية الأساسية في القرن العشرين متنوعة ومثيرة للانقسام. تتجلى هذه التوترات والتيارات المتقاطعة بوضوح في تاريخ الصفقة الهندية الجديدة وسياسة الإنهاء التي حلت محلها في أواخر الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي. كان تاريخ الأمريكيين الأصليين في منتصف القرن العشرين أكثر بكثير من مجرد قصة بسيطة عن الخير والشر ، وهو يثير أسئلة مهمة (لا تزال بدون إجابة حتى اليوم) حول مكانة الأمريكيين الأصليين في المجتمع الأمريكي الحديث.

قانون Dawes

بين عامي 1887 و 1933 ، كانت سياسة الحكومة الأمريكية تهدف إلى استيعاب الهنود في المجتمع الأمريكي السائد. على الرغم من أن هذه السياسة بالنسبة للمراقبين المعاصرين تبدو متعصبة وعنصرية على حد سواء ، إلا أن النخبة البيضاء التي هيمنت على المجتمع الأمريكي رأت أنها مهمة حضارية ، يمكن مقارنتها بعمل المبشرين الأوروبيين في إفريقيا. كما قال أحد المحسنين الأمريكيين في عام 1886 ، كان على الهنود "توجيههم بأمان من ليلة البربرية إلى الفجر العادل للحضارة المسيحية". في الممارسة العملية ، كان هذا يعني مطالبتهم بأن يصبحوا مثل الأمريكيين البيض قدر الإمكان: التحول إلى المسيحية ، والتحدث باللغة الإنجليزية ، وارتداء الملابس الغربية وقصات الشعر ، والعيش كأمريكيين مستقلين مكتفين ذاتياً.

تم تكريس السياسة الفيدرالية في قانون التخصيص العام (Dawes) لعام 1887 الذي نص على تقسيم أراضي المحميات الهندية إلى قطع أراضي وتخصيصها للأفراد الأمريكيين الأصليين. لا يمكن بيع هذه الأراضي لمدة 25 عامًا ، ولكن يمكن بيع الأراضي المحجوزة المتبقية بعد توزيع المخصصات إلى الغرباء. هذا يعني أن القانون أصبح ، من الناحية العملية ، فرصة للأمريكيين البيض المتعطشين للأرض للحصول على الأراضي الهندية ، وهي عملية تسارعت بموجب قرار المحكمة العليا لعام 1903 في لون وولف ضد هيتشكوك أن الكونجرس يمكنه التصرف في الأراضي الهندية دون الحصول على موافقة الهنود المعنيين. ليس من المستغرب أن تقلصت مساحة الأراضي الهندية من 154 مليون فدان في عام 1887 إلى 48 مليون فدان فقط بعد نصف قرن.

كما وعد قانون Dawes بالجنسية الأمريكية للأمريكيين الأصليين الذين استفادوا من سياسة التخصيص و "تبنوا عادات الحياة المتحضرة". هذا يعني أن تعليم الأطفال الأمريكيين الأصليين - كثير منهم في المدارس الداخلية بعيدًا عن تأثير والديهم - كان يعتبر جزءًا أساسيًا من عملية الحضارة. تفاخر مدير المدرسة الأكثر شهرة للأطفال الهنود في كارلايل في بنسلفانيا بأن هدفه لكل طفل هو "قتل الهندي فيه وإنقاذ الرجل".

جون كوليير والصفقة الهندية الجديدة

منح قانون المواطنة لعام 1924 الجنسية الأمريكية لجميع الأمريكيين الأصليين الذين لم يكتسبوها بالفعل. من الناحية النظرية ، اعترف هذا بنجاح سياسة الاستيعاب ، لكن الواقع كان مختلفًا. حُرم الهنود من التصويت في العديد من الدول الغربية بنفس الأساليب التي حُرم فيها الأمريكيون من أصل أفريقي من حق التصويت في الجنوب. أظهر تقرير مريم ، الذي نُشر عام 1928 ، أن معظم الهنود يعيشون في فقر مدقع ، ويعانون من سوء التغذية ، والسكن غير اللائق ، والرعاية الصحية المحدودة. كانت المدارس مكتظة وقليلة الموارد. تقرير ميريام ، مع قبوله أن سياسة الحكومة يجب أن تستمر في تمكين الهنود من `` الاندماج في الحياة الاجتماعية والاقتصادية للحضارة السائدة كما اعتمدها البيض '' ، رفض `` المحاولة الكارثية لإجبار الهنود الأفراد أو مجموعات الهنود على أن يكونوا مثلهم ''. إنهم لا يريدون أن يكسروا اعتزازهم بأنفسهم وبعرقهم الهندي ، أو أن يحرموهم من ثقافتهم الهندية '.

تم اعتماد هذا النهج الجديد تجاه الأمريكيين الأصليين بحماس من قبل جون كوليير ، الذي أصبح مفوضًا للشؤون الهندية في عام 1933. يعتقد كوليير ، وهو أمريكي أبيض ، أن حياة المجتمع الأمريكي الأصلي واحترام البيئة لهما الكثير لتعليم المادية الأمريكية ، وأصبح شغوفًا عاقدة العزم على الحفاظ على أكبر قدر ممكن من طريقة الحياة التقليدية الهندية. على وجه الخصوص ، أراد أن تكون محميات الأمريكيين الأصليين أوطانًا دائمة ذات سيادة. كان محور سياسته الجديدة هو قانون إعادة التنظيم الهندي لعام 1934 (IRA) الذي أنهى سياسة التخصيص ، وحظر بيع المزيد من الأراضي الهندية وأمر بإعادة أي أرض غير مخصصة لم يتم بيعها بعد إلى السيطرة القبلية. كما منح المجتمعات الهندية قدراً من الحكم الذاتي الحكومي والقضائي.

كان الجيش الجمهوري الأيرلندي مهمًا للغاية في وقف فقدان الموارد الهندية ، ونجح كوليير ، من خلال توجيه أموال الصفقة الجديدة نحو تجديد المحميات الهندية ، في تشجيع الاحترام المتجدد للثقافة والتقاليد الأمريكية الأصلية. ليس من المستغرب أن بعض المؤرخين المتعاطفين مع الأمريكيين الأصليين قد وضعوه هو والجيش الجمهوري الأيرلندي على قاعدة التمثال. وصفت فاين ديلوريا جنر الجيش الجمهوري الأيرلندي بأنه "ربما النقطة المضيئة الوحيدة في جميع العلاقات بين الهند والكونغرس" وأشادت أنجي ديبو بكولير ووصفها بأنها "عدوانية ، لا تعرف الخوف ، ومتفانية. يكاد يكون معجبًا متعصبًا بالروح الهندية.

ومع ذلك ، جادل مؤرخون آخرون بأن الجيش الجمهوري الإيرلندي كان مثيرًا للجدل إلى حد كبير ، وفي كثير من النواحي ، لم ينجح. افترض القانون أن معظم الأمريكيين الأصليين يريدون البقاء على تحفظاتهم ، ولذا فقد عارضه بشدة هؤلاء الهنود الذين أرادوا الاندماج في المجتمع الأبيض والذين استاءوا من أبوية مكتب الشؤون الهندية (BIA). انتقد هؤلاء الهنود الجيش الجمهوري الأيرلندي باعتباره سياسة رجعية تهدف إلى تحويلهم إلى معروضات متحف حية. على الرغم من أن الجيش الجمهوري الأيرلندي تم قبوله من قبل 174 من إجمالي 252 قبيلة هندية ، إلا أن عددًا من القبائل الأكبر كان من بين أولئك الذين رفضوا ذلك. يخبرنا المؤرخ لورانس كيلي أنه "من بين ما يقرب من 97000 هندي تم الإعلان عن حقهم في التصويت ، صوت 38000 فقط لصالح القانون. وبلغ عدد الذين صوتوا ضدها قرابة 24 ألفاً. ولم تضف القواعد الانتخابية إلى مصداقيتها. أشار بيتر إيفرسون إلى أن "ممارسة عدم احتساب أي صوت على الإطلاق كتصويت لصالح الإجراء ساعد في تأرجح الانتخابات القريبة ، خاصة في الحجوزات الأصغر. تم احتساب محمية سانتا يسابيل في كاليفورنيا على أنها تمنح القانون هامشًا من 71 إلى 43 للموافقة ، لكن تسعة أشخاص فقط صوتوا لصالح [الجيش الجمهوري الإيرلندي].

علاوة على ذلك ، فشلت سياسات كوليير ، دون أي خطأ من جانبه ، في أكثر المجالات أهمية على الإطلاق. أدى تآكل الأراضي الهندية نتيجة التخصيص إلى خلق طبقة من الهنود الذين لا يملكون أرضًا يبلغ عددهم 100000 ، مما زاد من مشاكل المحميات التي بيعت أفضل أراضيها منذ عام 1887. ويمكن أن يصبح القليل منها مكتفيًا ذاتيًا اقتصاديًا ونجح كوليير في إضافة أربعة ملايين فدان فقط لقاعدتهم الأرضية. علاوة على ذلك ، لم تكن الميزانية السنوية لـ BIA كبيرة بما يكفي لمواكبة متطلبات التنمية الاقتصادية للمحميات ، ناهيك عن توفير مرافق تعليمية وصحية كافية.

تأثير الحرب العالمية الثانية

أضرت الحرب العالمية الثانية بالصفقة الهندية الجديدة. تم نقل مكتب BIA من واشنطن إلى شيكاغو في عام 1942 وتم تخفيض ميزانيته حيث تم تخصيص الموارد الفيدرالية للأنشطة الأكثر إلحاحًا المتعلقة بالحرب. فقدت المحميات مليون فدان أخرى من الأراضي ، بما في ذلك 400000 فدان لمجموعة المدفعية وبعضها لإيواء المعتقلين اليابانيين الأمريكيين.

لقد غيرت تجربة الحرب أيضًا حياة ومواقف العديد من الأمريكيين الأصليين. كان هناك ما يقرب من 350.000 من الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة عام 1941 ، من بينهم 25.000 خدموا في القوات المسلحة. كانت هذه نسبة أعلى من أي أقلية عرقية أخرى. احتفلت الأفلام الحديثة ببعض من أشهر مساهماتها. فيلم كلينت ايستوود لعام 2006 أعلام آبائنا استكشف الحياة المأساوية لإيرا هايز ، أحد الرجال الذين ظهروا في الصورة الشهيرة لستة من مشاة البحرية يرفعون العلم الأمريكي فوق جبل سوريباتشي في إيو جيما. فيلم 2002 المتسابقون تعامل مع مجموعة من النافاجو الذين قدمت لغتهم للجيش الأمريكي رمزًا غير قابل للفهم.

عمل أكثر من 40.000 من الأمريكيين الأصليين في الصناعات المرتبطة بالحرب. بالنسبة للكثيرين ، تضمن ذلك انتقالًا دائمًا إلى المدن والاستعداد للاندماج في الثقافة البيضاء السائدة. أدرك كوليير نفسه أن الحكومة الفيدرالية ستحتاج إلى تغيير سياستها الخاصة بالأمريكيين الأصليين نتيجة للحرب. في عام 1941 ، أشار إلى أنه "مع عدم كفاية الموارد لتلبية احتياجات أولئك الموجودين بالفعل [في المحميات] ، فإن مشكلة توفير فرص العمل وسبل العيش لكل من الجنود والعمال العائدين ستثبت أنها مهمة مذهلة". بل إنه ألمح في العام التالي إلى العودة إلى سياسة الاستيعاب. "إذا استمرت الظروف الاقتصادية بعد الحرب في توفير فرص عمل في الصناعة ، سيختار العديد من الهنود بلا شك مواصلة العمل بعيدًا عن المحميات. لم يسبق لهم أبدًا أن كانوا مستعدين جيدًا لأخذ أماكنهم بين عامة المواطنين والانخراط في السكان البيض.

نشأة سياسة الإنهاء

غيرت الحرب العالمية الثانية المناخ الأيديولوجي في الولايات المتحدة بشكل عميق. كانت الأمة قد خاضت للتو حربًا كبرى لتدمير أيديولوجية جماعية واحدة - النازية - وبداية الحرب الباردة في أواخر الأربعينيات من القرن الماضي ، جعل معظم الأمريكيين قلقين بشأن قوة وطموحات أخرى - الشيوعية. بدأ الأمريكيون في التنديد بفضائل الحرية الفردية ضد الأيديولوجية الجماعية للاتحاد السوفيتي. تم النظر إلى سياسات كوليير بريبة شديدة ، وأصبح يُنظر إلى الجيش الجمهوري الإيرلندي على أنه نسخة محلية من الاشتراكية ، أو حتى الشيوعية. لم يحبها العديد من أعضاء الكونجرس المحافظين أبدًا لأنهم اعتقدوا أن الحكم الذاتي الذي يمنحه لمجتمعات الأمريكيين الأصليين يمنحهم امتيازات خاصة. علاوة على ذلك ، يبدو أن سياسات كوليير تديم مكانة الأمريكيين الأصليين بصفتهم حراسًا للحكومة الفيدرالية الذين سيتطلبون إشرافًا مستمرًا ودعمًا اقتصاديًا من BIA ، والتي كانت ، بالنسبة لأعضاء الكونجرس المحافظين ، بيروقراطية باهظة الثمن وغير ضرورية يمولها دافعو الضرائب البيض. كما انتقد المجلس الوطني للكنائس الجيش الجمهوري الإيرلندي بسبب الدعم الذي قدمه لديانات الأمريكيين الأصليين. في كانون الثاني (يناير) 1945 ، استقال كوليير ، الذي أنهكه العداء المتزايد لسياساته ، من منصب المفوض.

أصبحت الفكرة القائلة بأن الوقت قد حان لإنهاء وضع الحراسة للأمريكيين الأصليين وإنهاء المسؤولية الفيدرالية عن رفاهيتهم شائعة بشكل متزايد في واشنطن في سنوات ما بعد الحرب. وهذا يعني أنه يمكن إلغاء BIA ، وتفكيك المحميات ، وبيع الموارد الهندية وتقسيم الأرباح بين أفراد القبائل. الهنود سيصبحون مثل أي أميركيين آخرين - مسؤولين كأفراد عن مصيرهم.

في هذا السياق ، يمكن لمنتقدي كوليير أن يلوموا سياساته ، بدلاً من عدم كفاية التمويل الفيدرالي ، على التخلف الاقتصادي للتحفظات. كان الجيش الجمهوري الأيرلندي ، من خلال إعادة الأرض إلى الملكية الجماعية وجعلها غير قابلة للتصرف ، قد حد من حقوق الملكية للأفراد الهنود. على حد تعبير المؤرخ كينيث فيلب ، "هددت سياسة [الجيش الجمهوري الإيرلندي] ذات النوايا الحسنة الإشراف الحكومي الدائم على العديد من الأفراد الأكفاء ، وجعلت من الصعب الحصول على قروض من مصادر خاصة ، وأثنت الهنود عن تطوير موارد أراضيهم". علاوة على ذلك ، يبدو أن الهجرة في زمن الحرب للعديد من الهنود إلى المدن تشير إلى أن ما يريده العديد من الأمريكيين الأصليين أنفسهم هو المشاركة في الاقتصاد الصناعي المزدهر في أمريكا بعد الحرب بدلاً من حياة القذارة الريفية في المحميات المحرومة اقتصاديًا.

الانتقال ، 1948-1961

في عام 1948 ، بدأ وليام بروفي ، خليفة كوليير كمفوض ، سياسة نقل الهنود - في البداية من قبيلتين - إلى المدن حيث كانت فرص العمل أفضل من المحميات. تم توسيع هذا البرنامج تدريجيًا وبحلول عام 1960 كان ما يقرب من 30 في المائة من الأمريكيين الأصليين يعيشون في المدن ، مقابل 8 في المائة فقط في عام 1940. على الرغم من أن BIA قدم بعض الدعم المالي والمشورة لإعادة توطين الهنود ، فقد أفاد في وقت مبكر من عام 1953 أن العديد منهم لقد وجد الأمريكيون الأصليون "التكيف مع ظروف العمل والمعيشة الجديدة أكثر صعوبة مما كان متوقعًا". إن تأمين السكن والتعامل مع الأحكام المسبقة وحتى فهم السمات اليومية للحياة الحضرية مثل إشارات المرور والمصاعد والهواتف والساعات جعلت التجربة مؤلمة للعديد من الهنود. ليس من المستغرب أن عانى الكثير من البطالة ، والمعيشة في الأحياء الفقيرة وإدمان الكحول. لم يكن التمويل الفيدرالي لمشروع إعادة التوطين كافياً على الإطلاق لمساعدة الأمريكيين الأصليين على التعامل مع هذه المشاكل ، وعاد الكثيرون إلى المحميات.

لجنة المطالبات الهندية

جاءت الخطوة الأولى نحو إنهاء التحفظات في عام 1946 عندما أنشأ الكونجرس ، جزئياً لمكافأة الأمريكيين الأصليين على مساهمتهم في المجهود الحربي ، لجنة المطالبات الهندية للاستماع إلى المطالبات الهندية بشأن أي أراضٍ سُرقت منهم منذ إنشاء الولايات المتحدة الأمريكية. 1776. تلقت اللجنة في البداية دعما من الكونغرس الوطني للهنود الأمريكيين (NCAI) ، وهي مجموعة ضغط تشكلت في عام 1944 ، لأنها رحبت بمبادرة اتحادية للتعامل مع المظالم التي طال أمدها. ومع ذلك ، كان من الواضح أن اللجنة ستقدم تعويضات مالية فقط ولن تعيد أي أرض. اعتبرت الحكومة الفيدرالية اللجنة على أنها الخطوة الأولى "للخروج من الأعمال التجارية الهندية". كانت هذه هي الطريقة التي رأى بها الرئيس ترومان ذلك بشكل واضح: "من خلال التسوية النهائية لجميع المطالبات المعلقة التي يضمنها هذا الإجراء ، يمكن للهنود أن يأخذوا مكانهم دون معوقات خاصة أو مزايا خاصة في الحياة الاقتصادية لأمتنا وأن يشاركوا بشكل كامل في تقدمها." كانت النية الأصلية أن تظل اللجنة لمدة خمس سنوات ، ولكن كان هناك الكثير من الادعاءات التي ظلت قائمة حتى عام 1978.

إنهاء التحفظات

في أغسطس 1953 ، صادق الكونجرس على قرار مجلس النواب المتزامن رقم 108 والذي يعتبر على نطاق واسع البيان الرئيسي لسياسة الإنهاء:

إنها سياسة الكونجرس ، بأسرع ما يمكن ، لجعل الهنود داخل الحدود الإقليمية للولايات المتحدة يخضعون لنفس القوانين ويحق لهم نفس الامتيازات والمسؤوليات التي تنطبق على مواطني الولايات المتحدة الآخرين ، لإنهاء وضعهم كحراس للولايات المتحدة ، ومنحهم جميع الحقوق والامتيازات المتعلقة بالجنسية الأمريكية.

في نفس الشهر أقر الكونغرس القانون العام رقم 280 الذي نقل في ولايات كاليفورنيا ومينيسوتا ونبراسكا وأوريغون وويسكونسن الولاية القضائية الجنائية من الهنود إلى سلطات الولاية ، باستثناء بعض التحفظات المحددة. كما ألغى الكونجرس القوانين التي تحظر بيع الكحول والأسلحة للهنود. يمكن تبرير هذه الإجراءات على أنها مجرد جعل الهنود يتماشون مع المواطنين الأمريكيين الآخرين ، ولكن ، كما لاحظ أحد المؤرخين ، "لم تكن الولايات حريصة على السيطرة على التحفظات كما توقع دعاة الإنهاء". اختفى القانون والنظام تمامًا في بعض المناطق الهندية.

كان العديد من الأمريكيين الأصليين قلقين بشأن سياسة الإنهاء. أشار أحد زعماء قبيلة بلاكفوت إلى أنه "في لغتنا ، فإن الترجمة الوحيدة للإنهاء هي" القضاء "أو" القتل ". لكن في واشنطن ، كان يُنظر إليه من منظور الحرية والفرص. زعم السناتور آرثر واتكينز من ولاية يوتا ، المدافع الرئيسي في الكونجرس عن الإنهاء ، في مقال نشر عام 1957 أنه يمكن مقارنته بإلغاء العبودية: رسائل من نار فوق رؤوس الهنود - هؤلاء الناس سيكونون أحرارا! "

كانت هذه الملاحظات ، بالطبع ، ذاتية الاهتمام. سيؤدي الإنهاء إلى فتح المزيد من الأراضي والموارد الهندية القيمة للمشترين البيض.وهذا ما يفسر سبب وجود جدل كبير في جلسات استماع لجنة الكونغرس بشأن الإنهاء حول مستقبل التحفظات الأولى المختارة ، لا سيما تلك الخاصة بمينومين من ويسكونسن وكلاماث في أوريغون الذين يمتلكون مساحات كبيرة من الأراضي وموارد غابات وأخشاب قيمة.

ثبت أنه من الصعب للغاية مقاومة الإنهاء. المعارضون الذين شددوا على تخلف التحفظات وعدم قدرة الأفراد الهنود على التأقلم دون استمرار الدعم الفيدرالي أكدوا فقط أعضاء الكونجرس على قناعتهم بأن الجيش الجمهوري الأيرلندي قد فشل وأن سياسة جديدة ضرورية. يمكن استخدام عدم وجود مرافق كافية للأمريكيين الأصليين كدليل على ضرورة إنهاء الخدمة. عندما حاول أحد أعضاء الكونجرس من تكساس المجادلة ضد إنهاء الحجز الصغير في منطقته ، كان عليه أن يعترف بأن المدرسة الهندية التي تتم إدارتها فيدراليًا والتي يحضرها الأطفال الأمريكيون الأصليون كانت على بعد أكثر من 500 ميل من منازلهم ، وأن ذلك كان منطقيًا أكثر. ليتم تعليمهم محليًا جنبًا إلى جنب مع الأطفال البيض.

كانت NCAI أيضًا تواجه صعوبات لأن العديد من الأمريكيين الأصليين فضلوا إنهاء الخدمة. كان هؤلاء في الغالب من الهنود نصف الدم الذين انتقلوا إلى المدن ، وفي كثير من الحالات ، تبنوا قيم وأنماط حياة الأغلبية البيضاء. كانوا سيحققون مكاسب مالية إذا تم بيع الأرض الثمينة في محمياتهم وتقسيم الأموال بين أفراد القبائل. كما ذكرت هيلين بيترسون ، عضو في Oglala Sioux والمديرة السابقة لل NCAI ، فيما بعد:

في مكتب NCAI ، بذلنا كل ما في وسعنا لدعم وتشجيع ودعم هؤلاء الأشخاص الذين تجرأوا على التشكيك في الإنهاء ، لكنها كانت معركة خاسرة إلى حد كبير. كان NCAI في موقف صعب. كنا ملتزمين بشدة باحترام سيادة القبيلة. هل أرادت NCAI معارضة الإنهاء حتى عندما أراد الأشخاص المعنيون ذلك؟ لم نتوصل أبدًا إلى إجابة نهائية على هذا السؤال.

تمكنت NCAI من منع إنهاء بعض القبائل ، بما في ذلك Turtle Mountain Chippewa ، ولكن ليس Menominee و Klamath الغنيتين بالموارد. ومع ذلك ، تباطأت وتيرة الإنهاء في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي حيث أصبح من الواضح أن العديد من الهنود لم تتم استشارتهم بشكل صحيح وأن القليل منهم فهم تمامًا آثار ذلك. في عام 1958 ، أعلن وزير الداخلية ، فريد سيتون ، أنه "لا يمكن تصوره على الإطلاق. أن يتم النظر في إجبار قبيلة هندية على ما يسمى بخطة الإنهاء التي لم يكن لديها فهم وقبول الأغلبية الواضحة للأعضاء المتأثرين. في الستينيات تم التخلي عن هذه السياسة.

الخلاصة: أثر الإنهاء

إذا حكمنا من خلال الأرقام وحدها ، كان تأثير الإنهاء ضئيلًا. لقد أثرت على ما يزيد قليلاً عن 13000 من إجمالي عدد السكان الهنود البالغ 400000. تم فقدان حوالي 3 في المائة فقط من أراضي المحمية. لكنها تسببت في قلق كبير بين الأمريكيين الأصليين وكانت لها نتيجة ساخرة لتحفيز تشكيل حركة احتجاج "القوة الحمراء" في الستينيات. لا تزال قضية عاطفية بين المؤرخين المتعاطفين مع الأمريكيين الأصليين. وصفتها أنجي ديبو بأنها "أكثر حملة منسقة ضد الملكية الهندية وبقاء الهند" منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر. خلص جيك بيج إلى أنه كان "خيانة تامة لمسؤوليات الثقة من قبل الحكومة الفيدرالية" ، وادعى إدوارد فالاندرا أن "الإنهاء يشبه بشكل متزايد الإبادة". ومع ذلك ، من الصعب رؤية السياسة ، في سياق الحرب الباردة المبكرة ، التي كان من الممكن أن تحل محلها. حتى اليوم ، لم تنجح قبائل الأمريكيين الأصليين أنفسهم ، ولا الحكومة الفيدرالية ، في حل ما يجب أن يكون عليه وضع وهوية السكان الأصليين لقارة أمريكا الشمالية.

قضايا للنقاش

  • ما مدى نجاح الصفقة الهندية الجديدة؟
  • ما مدى أهمية الحرب العالمية الثانية في تغيير حياة ومكانة الأمريكيين الأصليين؟
  • هل كانت سياسة الإنهاء مجرد ذريعة لنهب أراضي وموارد الأمريكيين الأصليين؟
  • ما مدى تشابه نضال الأمريكيين الأصليين من أجل حقوقهم مع حملة الحقوق المدنية للأمريكيين من أصل أفريقي؟

قراءة متعمقة

  • أنجي ديبو ، تاريخ هنود الولايات المتحدة (نورمان ، أوكلاهوما ، 1970)
  • ألبرت ل. هورتادو وبيتر إيفرسون (محرران) ، المشاكل الرئيسية في تاريخ الهنود الأمريكيين (ليكسينغتون ، ماس ، 1994)
  • بيتر ايفرسون ، "ما زلنا هنا": الهنود الأمريكيون في القرن العشرين (ويلنج ، إلينوي ، 1998)
  • جيك بيدج ، في أيدي الروح العظيمة: تاريخ 20000 عام للهنود الأمريكيين (نيويورك ، 2003)
  • فرانسيس بول بروشا ، الأب العظيم: حكومة الولايات المتحدة والهنود الأمريكيون، الطبعة المختصرة (لينكولن ، نبراسكا ، 1986)
  • فرانسيس بول بروشا (محرر) ، وثائق السياسة الهندية للولايات المتحدة ، الطبعة الثالثة (لينكولن ، نبراسكا ، 2000)
  • إدوارد تشارلز فالاندرا ، ليس بدون موافقتنا: مقاومة لاكوتا للإنهاء، 1950-59 (شيكاغو ، إلينوي ، 2006)

أندرو بوكسر كان لسنوات عديدة مديرًا للدراسات ورئيسًا للتاريخ في كلية إيستبورن. وهو ممتحن بمستوى A لـ OCR ومؤلف عدد من الكتب المدرسية حول جوانب التاريخ البريطاني والأوروبي الحديث.


شاهد الفيديو: شرطي أمريكي قام بإيقاف سيدة سمراء بدون سبب و تورط معها (ديسمبر 2021).