بودكاست التاريخ

لماذا جلبت الثورة الفرنسية العلمانية؟

لماذا جلبت الثورة الفرنسية العلمانية؟

كانت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية إحدى ضحايا الثورة الفرنسية. تم إلغاء العديد من الكهنة والراهبات ورجال الدين الآخرين. لماذا "كره" الثوار الكنيسة الرومانية الكاثوليكية؟


قد يجادل المرء في أن العلمانية هي التي أدت إلى الثورة الفرنسية. ليس كل الارتباط هو السببية.

يغطي بودكاست مايك دنكان للثورات دور الكنيسة في الثورة بشكل جيد. (على الأقل على مستوى عالٍ / موجز).

هناك نوعان من العوامل الجديرة بالذكر.

  1. لم يتم تصميم الثورة الفرنسية. كانت عربة هاربة ، تتجه إلى أسفل تلة تتساقط فيها المثل العليا عند كل عثرة. لذا فإن أي استنتاج / إجابة لا تأخذ في الاعتبار الأهداف / التركيبة السكانية / الدوائر الانتخابية / الفرص العشوائية المتغيرة باستمرار هي غير مكتملة. انظر إلى عدد قادة الثورة الذين استهلكتهم الثورة أو قطعت رؤوسهم. كانت الكنيسة ستقع حتماً في رمي قمامة الثورة. لا أحد كان بريئا ، كان يجب مهاجمته.

  2. نشأت الثورة الفرنسية مما نسميه الآن دولة فاشلة. كان النظام القديم غير قادر على ممارسة السلطة التنفيذية بأي طريقة فعالة. فشلت جميع المؤسسات. كانت جميع المؤسسات على الطاولة. على الرغم من أن الكنيسة كانت لديها مؤسسات فعالة إلى حد ما على مستوى الشارع ، إلا أن شرعية الكنيسة لم تتعاف أبدًا من فضيحة التنصيب. شرعية الكنيسة مستمدة من التأكيد الإلهي الذي كان من الصعب تكراره أو إثباته أو مناقشته. لم يكن التسلسل الهرمي للكنيسة منخرطًا مع الحكومة الثورية الجديدة ولم يكن مرنًا بما يكفي للتكيف معها. (كنت أزعم أن شرعية الثورة الفرنسية استندت إلى كشف مماثل ؛ المناقشة الوحيدة المسموح بها كانت عن طريق المدفع والمقصلة. كانت القوتان في جوهرهما على وشك الدخول في صراع).

  3. تعليق @ Himarm أعلاه هو ملخص جيد جدًا. سأقوم بتضمين تعليقه أدناه لتجنب تعفن الرابط ، ولكن يجب أن يذهب كل الفضل إلىHimarm

كانت الملكية / النبلاء / رجال الدين عادةً هياكل السلطة الثلاثة في أوروبا. كانت الكنيسة فاسدة جزئيًا مثل الملك النبلاء إلخ ، وعادة ما كانت الكنيسة تقف ضد عامة الناس ، على الرغم من أن عامة الناس شعروا أن الكنيسة يجب أن تقف معهم. لذا بما أن الثورة الفرنسية كانت في الأساس ، دمر كل شيء ، ابدأ من جديد. لقد دمروا كل شيء. على عكس الثورة الأمريكية ، كان ذلك موجهًا بشكل خاص نحو التدخل البريطاني.

  1. كانت الفترة الحرجة للجمعية الوطنية (الحلقة التي ربطتها في الفقرة السابقة) حالة غريبة لكل شخص يقترح إلغاء امتيازات شخص آخر. كافحت الجمعية الوطنية لبعض الوقت لإيجاد طريقة للحفاظ على العلاقة مع روما. كما أفهمها ، اعتقدوا أن لديهم حلًا. لقد كانوا ، للأسف ، مخطئين.

  2. حدثت الثورة الفرنسية في سياق ثورة عالمية في نظرية المعرفة والإيمان. كانت قوة الكنيسة في حالة تدهور ، وكانت قوة العلم في ازدياد. كان هذا سيؤثر على الثورة بطريقة ما.

  3. على الرغم من أن الجمعية الوطنية تضم رجال دين ، إلا أن العديد منهم كانوا أساقفة وما فوق والذين لم يكونوا متحالفين مع روما أو تحفزهم. غير بديهي ، لكنه صحيح.

ربما يمكنني الاستشهاد بعشرات الأسباب الأخرى ، لكن لن يجيب أي منها على سؤالك ، لأن سؤالك يفترض أن الحدثين مرتبطان بطريقة بسيطة ، وأن الواقع كان أكثر تعقيدًا بكثير.


يجب على المرء أن يتذكر أن الكنيسة ورجال الدين كانوا أول "ممتلكات" في فرنسا الثلاثة. كان النبلاء "فقط" في المرتبة الثانية. الثالث كان الشعب.

في الثورة الفرنسية ، انتفضت الطبقة الثالثة (الشعب) ضد سلطة الطبقتين الأخريين. على الرغم من أن أكثر الصور دراماتيكية تتضمن إعدام الملك والملكة ، فقد "نزحت" الكنيسة أيضًا ، مما أدى إلى فراغ في السلطة ملأته "العلمانية".


دور الماسونية في الثورة الفرنسية

إن دور الماسونية خارج الكنيسة الكاثوليكية وتسللها إلى الكنيسة قبل وأثناء الثورة الفرنسية هو دور محوري. ثمانية من الباباوات بين 1738 و 1890 أدانوا بشدة وصراحة الماسونية وأيديولوجيتها الطبيعية. وهذا يفوق ما أدانته الكنيسة على الإطلاق لأي بدعة في تاريخها بأكمله .²

فولتير ، روسو ، ديدرو ، وملحد آخر (أي علماني) الفلاسفةإلى جانب الصحافة ، كانت أبواق الماسونية وبالتالي الأيديولوجية المعادية للكاثوليكية.

ال فلسفاتكتابات مناهضة للكاثوليكية

على سبيل المثال ، كتب ديدرو: ⁴

Et des boyaux du dernier prêtre
Serrons le cou du dernier roi.

[بشجاعة آخر كاهن
دعونا نخنق آخر ملك.]

قال فولتير: ⁵

لقد سئمت من سماع القول إن اثني عشر رجلاً كفاهم لتأسيس المسيحية ، وأرغب في إظهار أنه لا يتطلب سوى رجل واحد لهدمها.

عندما سمع عن قمع اليسوعيين قال:

انظر ، سقط رأس هيدرا. أرفع عيني إلى السماء وأصرخ "اسحق البائسين".

و

أنهي كل رسائلي بالقول "Ecrasons l'infâme ، écrasez l'infâme"[" دعونا نسحق البائسين ، نسحق البائسين "] ، كما قال كاتو ذات مرة ،"Delenda est Carthago [يجب تدمير قرطاج] ".

كتب إلى Damilaville:

نحن نحتضن الفلاسفة ، ونتوسل إليهم أن يلهموا البائسين كل الرعب الذي يستطيعون. دعونا نسقط على البائسين باقتدار. أكثر ما يهمني هو نشر إيمان الحق وصنع الحقير البائس ، Delenda est Carthago.

فورثور ريدينغ

4 المجلد. مذكرات توضح تاريخ اليعقوبية⁶ (1799) لـ Abbé Augustin Barruel⁷ هو المصدر الأساسي الكلاسيكي للعمل حول هذا الموضوع: ⁸

لم يجذب أي من أعماله الكثير من الاهتمام مثل "Mémoires pour servir à l'histoire du Jacobinisme" (لندن ، 1797-98). ظهرت في ثوب إنجليزي: "مذكرات تاريخ اليعقوبية والماسونية لبارويل ، ترجمها إلى الإنجليزية هون. روبرت كليفورد" (لندن ، 1798) في أربعة مجلدات. هذا العمل المهم هو محاولة لتفسير الثورة الفرنسية من خلال دراسة المبادئ المعادية للمسيحية والمعادية للمجتمع للمجتمعات السرية والفلاسفة الموسوعيين. نظرًا لترجمتها إلى كل لغة حديثة تمت قراءتها والتعليق عليها في كل مكان. أدى النقد الحاد في "المراجعة الشهرية" إلى رد من بارويل الذي زاد بشكل كبير من تداول كتابه من خلال إصدار موجز له في عام 1798. وطعن الماسونيون في فرنسا وألمانيا وإنجلترا بغضب في تأكيداته وكان الأدب الضخم. العاقبة. بينما يرى البعض أن عمل بارويل ينسب إلى المجتمعات السرية العديد من الأفعال الشريرة التي لا يتحملون مسؤوليتها ، يعترف الجميع بأن عرضه لمبادئها والعواقب المنطقية المترتبة عليها هو عمل عقل قوي. في الواقع ، يبدو أن بارويل كان أول من رسم بوضوح العواقب الضرورية للحكومة المدنية والكنيسة والنظام الاجتماعي التي يجب أن تنجم عن الجمعيات الملحدة التي كانت قد اكتسبت مثل هذه القوة الهائلة في قارة أوروبا.


مراجع
1. رسالة البابا لاوون الثالث عشر المنشورة عام 1884 جنس البشر، بعنوان "في الماسونية والطبيعية".
2. جروبر ، هـ. (1910). الماسونية. في الموسوعة الكاثوليكية. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.
3. ديلون ، جورج ف. جراند أورينت الماسونية غير المقنعة. لندن ، ١٨٨٥.
4. ينسب إلى ديدرو بواسطة جان فرانسوا دي لا هارب في Cours de Littérature Ancienne et Moderne (1840) ؛ راجع هذه
5. جميع اقتباسات فولتير التالية تأتي من جراند أورينت الماسونية غير المقنعة الفصل ثالثا. "فولتير" ص 9-10.
6. العنوان الفرنسي الأصلي: Mémoires pour servir à l'histoire du Jacobinisme
7. فانينغ ، و. (1907). أوغستين بارويل. في الموسوعة الكاثوليكية. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.
8. راجع أيضا: Goyau، G. (1912). الثورة الفرنسية. في الموسوعة الكاثوليكية. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.


Laïcité: لماذا يصعب فهم العلمانية الفرنسية

تجاوز القانون الفرنسي لعام 1905 الذي يفصل الكنيسة عن الدولة أكثر من مائة عام. ال علمانية مبدأ (أو العلمانية) الذي تحدده ، على الرغم من عدم ذكر المصطلح في النص ، فهو فريد من نوعه في العالم وهو جزء لا يتجزأ من الحمض النووي السياسي الفرنسي المعاصر.

ومع ذلك ، فإن هذا المبدأ لا تحميه حقيقة أنه قانوني ولا بسبب تقدمه في السن نسبيًا. في الواقع، إنه مثير للجدل على المستوى الوطنيحيث يخضع لمناقشات متناقضة ، وعلى المستوى الدولي، حيث غالبًا ما تتهم فرنسا بأن لديها نظام غير متسامح وتمييزي.

"العلمانية هي نتاج التطور الطويل للعلاقة بين الكنيسة والدولة."

علمانية هو نتاج التطور الطويل للعلاقة بين الكنيسة والدولة. إذا كانت سلطة روما مشبعة بأوروبا الغربية حتى الإصلاح ، فإن فرنسا انفصلت جزئيًا عن البابوية مع صعود النظام الملكي الكابيتي. منذ بداية القرن الرابع عشر ، عارض فيليب الرابع ملك فرنسا تدخل البابا في شؤون المملكة. لقد أطلق سياسة الحكم الذاتي ، والتي تشمل جزئيًا المؤسسة الكنسية وتفترض ، في ترتيبها ، أن القضاء المدني لا يعترف بأي سلطة قضائية أعلى. مبدأ أكدته الحروب الدينية بشكل مأساوي.

سيؤدي مطلب الدولة هذا لاحقًا إلى تنشيط حركة الغاليكان ، التي بلغت ذروتها في عهد لويس الرابع عشر بإعلان رجال الدين في فرنسا عام 1682. التأكيد ضمنيًا على أن مجال عمل الكنيسة يقتصر على التمثيل الروحي ، خارج الوقائع الزمنية ، يرقى إلى التأصيل. في التراث القومي فكرة أن السلطة السياسية تسبق السلطة الدينية. استفادت حركة التنوير في فرنسا لاحقًا من هذا الاختراق الأول للجدار وتكسر مبدأ التناقض التقليدي أثناء الثورة.. يجب على العقل العالمي الآن تسليح نفسه ضد الظلامية والتعصب! سوف تجسد اليعقوبية هذا الطموح في نيتها إقامة عبادة للكائن الأسمى ، قبل أن تستقر الجمهورية على تحرير الطوائف ، بما في ذلك البروتستانتية واليهودية ، وخصخصة المعتقد.

ومع ذلك ، فإن العودة القوية للدولة تحدث مع الإمبراطورية. كان الاتفاق الذي وقعه نابليون الأول في عام 1801 مع الفاتيكان مصحوبًا بإنشاء السنهدرين العظيم ، ثم المجمع المركزي للإسرائيليين ، وكذلك بإضفاء الطابع المؤسسي على الإصلاحيين واللوثريين. إذا كان وزراء الشؤون الدينية يتمتعون بمكانة عامة ومعاملة عامة ، فإنهم يظلون تحت سيطرة الحكومة ، وهم ملزمون بأداء قسم الولاء لها. ستؤيد الأنظمة التالية هذا المنطق بشكل أو بآخر ، والذي من شأنه مع ذلك أن يخل بالنقاش المتصاعد بين التقليد والحداثة.

سيطر الصدام بين "فرنساتين" على الجمهورية الثالثة ، التي نصبت نفسها في جوهرها على أنها علمانية. لكن هذه الفكرة قسمت المجموعة التقدمية إلى اتجاهات مختلفة. الأول كان عمليًا ويهدف إلى استعادة التمكن من التعليم والصحة والرعاية الاجتماعية ، مما أدى إلى العديد من قوانين "التأميم" في العقدين الأخيرين من القرن التاسع عشر. كانت الثانية أيديولوجية إلى حد ما وحاولت تعزيز دين وأسطورة مدنية قادرة على استبدال ديانتين قائمتين - وهذا يفسر سبب بناء البانثيون. والثالث كان سياسيًا بشكل أساسي ويرغب في زيادة الفصل بين المجالين العام والخاص ، من أجل تجنب كل من التدخل والتمييز - وهي طريقة لتخفيف نزاع كان من الممكن أن يكون ضارًا بالأمة.

هذا الأخير ، الأكثر اعتدالًا ، هو المبدأ التوجيهي لقانون 1905. تنص المادة 2 على ما يلي:لا تعترف الجمهورية بالطوائف ولا توظفها ولا تدعمها"، وتضمن حرية كل طائفة طالما أنها لا تنتهك النظام العام. تلغي الدولة الحقوق المعينة الممنوحة للمؤسسات أو التجمعات الدينية ، وتحصر الدين نفسه في الذاتية الشخصية والخاصة. فهو يعترف فقط بالمواطنين ، بغض النظر عن خلفيتهم ، سواء كانت دينية أو عرقية أو غير ذلك. ومع ذلك ، على الرغم من حقيقة أنه تم تصميمه لتحييد الطائفية ، إلا أن هذا القانون لا يخلو من التحيزات. لقد تم بناؤه حول التاريخانية التي يعتمد مستقبل البشرية وفقًا لها إلى حد كبير على تحرر الدين. أثارت هذه "العلمانية" فقدان جزء من الهوية الثقافية لفرنسا في هذه القضية النموذجية. ومع ذلك ، خففت الحربان العالميتان من هذا التفاؤل واختارت الجمهورية الخامسة ، مرة أخرى ، سياسة "الشفاء" خلال الثلاثين المجيدة ، من عام 1945 إلى عام 1975.

"علمانية يثير الكثير من عدم الفهم خارج البلاد"

مفهوم علمانية كمشتركة ومقبولة تسوية مؤقتة تم زعزعة الاستقرار مرتين منذ ثمانينيات القرن الماضي فصاعدًا: أولاً بسبب تنوع الأديان بسبب الهجرة إلى فرنسا ، وثانيًا بسبب "عودة الله" في السياسة ، وهي حركة انتشرت في جميع أنحاء العالم. هذا يزعج النخبة الفرنسية كما لم يحدث من قبل. إعادة التفكير في الدين مع الاحتفاظ في نفس الوقت بمبادئه التأسيسية تصبح مسألة ملحة. في مواجهة صعود التطرف ، ولا سيما الإسلام الراديكالي ، ومع تضخم المطالبات المجتمعية ، تقف الجمهورية بقوة. تم حظر العلامات الدينية في المدارس في عام 2004 ، وحظر إخفاء الوجه في الأماكن العامة في عام 2010 ، وكشيء يؤدي إلى الآخر ، تم حظر مشاهد المهد في قاعات المدينة في عام 2016. المجال العام ينبع من المساواة والحياد ، والتي ، في هذا السياق ، تولي الرخصة الدينية.

ربما لا تزال الجمهورية قائمة ، لكنها ليست مستثناة من الانتقادات المستمرة المتزايدة. في باريس ، انقسمت البيئة السياسية ووسائل الإعلام بين أنصار نسخة صارمة من علمانية، وبالتالي تجسد الإرادة العامة ضد جميع الإرادات الخاصة ، وأنصار نسخة مفتوحة من علمانية، ليبرالية وليبرتارية ، أي تتماشى مع زمانهم. يتجاوز الشجار حدود البلاد ، وتتهم فرنسا بانتظام بالتعصب تجاه الأديان من قبل جزء من المجتمع الدولي. في الواقع ، تندمج هاتان المناظرتان في مناقشة واحدة: صارمة علمانية، أي الفرنسية علمانية، مقابل فتح علمانية، أي التشاركية الأنجلوسكسونية.

ومع ذلك ، وبغض النظر عن مدى عنف الجدل ، يبدو أن مراجعة قانون 1905 لا يمكن تصوره لأغلبية الشعب الفرنسي. في الواقع ، من شأن مثل هذا التغيير أن يتحدى بشدة الإسمنت الوطني الذي يوحد فرنسا ، والعقل السياسي الذي يبني ثقافتها ، ومبدأ التحرر الذي يحرك تاريخها. علمانية يثير الكثير من عدم الفهم خارج البلاد ، وهو أمر لا يثير الدهشة نظرًا لاتجاه العولمة المالية الحالي الذي يفضل الحقوق الفردية على الأخوة الجماعية. ومع ذلك ، فإن المجتمع السياسي في فرنسا له الأسبقية على المجتمعات الذاتية ، لأنه الهيئة الوحيدة القادرة على ضمان الحرية والمساواة.. ولا يمكن أن يوجد مجتمع يتجاوز المصالح الخاصة بدون العالمية ، المبدأ التأسيسي لـ علمانية.


اكتشف قصتنا


لماذا جلبت الثورة الفرنسية العلمانية؟ - تاريخ

بواسطة أندرو كوبسون (أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2017)

قبل بضع سنوات ، حصل توماس جيفرسون على تخفيض من مجلس التعليم بولاية تكساس. صوّت الجمهوريون المحافظون في تلك الهيئة المهيبة لإزالة جيفرسون من المرتبة الأولى للآباء المؤسسين في مناهج المدارس الثانوية بالولاية. لم يكن سبب هذه الزلة الوردية بعد وفاته أن جيفرسون كان مالكًا للعبيد أو حتى أنه أنجب أطفالًا من أحد هؤلاء العبيد. بدلاً من ذلك ، كانت خطيئة جيفرسون في نظر هؤلاء تكساس هي تأليف عبارة "جدار الفصل بين الكنيسة والدولة".

ساهم جيفرسون مع جيمس ماديسون وبنجامين فرانكلين وآخرين بالفعل في جعل الولايات المتحدة دولة علمانية ، وفي كتاب أندرو كوبسون القصير علمانية إنه يحتل مكانة أكثر تكريمًا مما هو عليه الآن في تكساس.

هذا الكتاب مقال فلسفي أكثر من كونه تقييمًا تاريخيًا. قدم كوبسون موجزًا ​​لصالح الحكومة العلمانية المبنية على أمثلة تاريخية. لا يقدم كوبسون حجة مع الدين أو ضده على هذا النحو - فقد قدم كل من ريتشارد دوكينز والراحل كريستوفر هيتشنز حججًا قوية للإلحاد. ما يهم كوبسون هو إيجاد العلاقة المثمرة بين المعتقد والممارسة والمؤسسات الدينية والحكومة المدنية والمجال العام. وهو يجادل بأن العلمانية هي أفضل طريقة لتحقيق الانسجام المدني مع حماية الحق في الحرية الدينية.

أصر توماس جيفرسون ، الذي تعرض مؤخرًا لهجوم من أعداء العلمانية ، على أن فصل الكنيسة عن الدولة في ولاية فرجينيا كان أحد أعظم إنجازاته.

في حين أن المفهوم نفسه له جذور تاريخية عميقة ، فإن مصطلح العلمانية نفسه يرجع إلى القرن التاسع عشر فقط ، عندما صاغه المصلح البريطاني جورج جاكوب هوليواك. في هذا الكتاب ، يعتمد كوبسون على التعريف المختصر الذي قدمه الباحث الفرنسي جان بوبيرو. يرى بوبيروت ثلاثة مكونات أساسية للمجتمع العلماني: 1) فصل المؤسسات الدينية عن مؤسسات الدولة 2) حرية الضمير لجميع الأفراد ، مقيدة فقط بالحاجة إلى النظام العام واحترام حقوق الأفراد الآخرين 3 ) عدم التمييز من قبل الدولة ضد الأفراد على أساس معتقداتهم.

مع ذلك كإطار إرشادي ، يفحص كوبسون الطريقة التي ظهرت بها العلمانية في الغرب ، خاصة نتيجة للإصلاح. فتحت الإطاحة بالهيمنة السياسية للكنيسة الكاثوليكية الباب أمام إمكانية عمل الدولة والكنيسة في عالمين منفصلين.

تحافظ العديد من الدول على أديان الدولة. الولايات الملونة باللون الأحمر لها ديانات رسمية. الولايات الملونة باللون الأزرق لا تفعل ذلك. الدول الرمادية تفتقر إلى البيانات.

هذه مقدمة توصلنا إلى اهتمامات Copson الرئيسية. بعد هذه الخلفية السريعة ، يقودنا كوبسون إلى أمريكا الثورية وفرنسا الثورية ، أول دولتين أثبتتا وجودهما بشروط علمانية صريحة. من بين الرسوم التوضيحية القليلة في هذا الكتاب ، صورة كاملة الصفحة لشاهد شاهد قبر توماس جيفرسون - حيث أصدر جيفرسون تعليمات مشهورة بأن يتم نقش ثلاثة أشياء فقط على الحجر ، أحدها كان مؤلفه لقانون فيرجينيا للحرية الدينية.

لا داعي للقول إن للثورتين مساران مختلفان - ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الثورة الفرنسية كانت معادية لرجال الدين بشكل أكثر صراحة من الثورة الأمريكية (لم يكن الأمريكيون أقل عداءًا للكهنة الكاثوليك من الفرنسيين ، وكان هناك عدد أقل بكثير منهم في أمريكا القرن الثامن عشر) - لكن كوبسون يشير إلى أنه من خلال الاضطرابات السياسية الفرنسية في القرن التاسع عشر ، فإن الالتزام الفرنسي بما يسمونه علمانية بقي. بحلول الجمهورية الثالثة (1870-1940) أصبحت "إيديولوجية محددة للدولة".

لقد أصبح من المألوف ، لا سيما في بعض الدوائر الأكاديمية ، المجادلة بأن العلمانية باعتبارها "أيديولوجية محددة" هي ببساطة فرض غربي آخر على المجتمعات التي تفضل المزيد من الدين في دولها. لمعالجة هذا الأمر ، ركزت شركة Copson على محاور من فرنسا والولايات المتحدة إلى تركيا والهند. يذكرنا كوبسون أن هاتين الدولتين قد تأسست بشكل واضح كدولتين علمانيتين. أعلن أول دستور لتركيا أن الإسلام هو دين الدولة الذي أُلغي هذا الإعلان في عام 1928 وبحلول عام 1937 نص الدستور التركي على أن الجمهورية لايك - علماني.

أثناء قيادته للحركة من أجل استقلال الهند ، كتب غاندي في عام 1927 أنه يحلم بهند "متسامحة تمامًا ، مع أديانها تعمل جنبًا إلى جنب مع بعضها البعض." نص الدستور الهندي لعام 1949 ، الذي تم تبنيه بعد اغتيال غاندي على يد قومي هندوسي ، على تكريس عناصر العلمانية في القانون. وقد تم توضيح هذه العناصر بشكل أكثر وضوحًا في التعديل الدستوري المعتمد في عام 1976.

لا يقدم كوبسون تاريخًا جديدًا في هذه الاعتبارات ، لكنه يؤكد بشكل مفيد أن العلمانية ، رغم أنها قد تكون نشأت في الغرب ، تتمتع بجاذبية عالمية قوية. والأهم من ذلك ، في مجتمع متنوع بشكل مذهل مثل الهند ، فإن للعلمانية فائدة حقيقية كطريقة لمنع الحكومات من الترويج أو التمييز ضد أي دين معين. عندما قامت جامعة تكساس بمسح 195 دستورًا وطنيًا من جميع أنحاء العالم ، وجد الباحثون أن أكثر من 70 منهم يعلنون بعض الاختلاف في المثالية العلمانية.

كانت حرب الثلاثين عامًا (1618-1648) واحدة من أكثر الحروب دموية في التاريخ: فقد 8 ملايين شخص حياتهم في أكثر النزاعات الدينية دموية في أوروبا.

بعد هذه الصور التاريخية ، خصص كوبسون ما تبقى من الكتاب للنظر في المفاهيم المختلفة للعلمانية ، ودراسة مزاياها والانتقادات التي تم إجراؤها عليها. لديه اهتمام جذري في هذه المناقشات للتأكد من أنه يشغل منصب الرئيس التنفيذي لـ Humanists UK ، وهي مجموعة مصالح تدافع عن العلمانية من بين أشياء أخرى. ومع ذلك ، فإن هذه الفصول عادلة ومحسوبة. يقدم كوبسون حالة مقنعة مفادها أنه إذا أردنا الموازنة بين السياسة والدين وحرية العنوان الفرعي لكتابه ، فإن العلمانية ، مهما كانت عيوبها ، هي أفضل أمل لنا.

هناك توقيت لهذا الكتاب يتطرق كوبسون إليه في فصله الأخير. تتعرض العلمانية للهجوم في جميع أنحاء العالم بطرق غير متوقعة ومخيفة. قد يُنظر إلى 70 من أصل 195 دستورًا وطنيًا على أنها نصف كوب ممتلئ ، أو قد يُنظر إليها على أنها مخيبة للآمال بشكل بطيء. لقد أصبح تأجيج الكراهية الدينية ، سواء لأغراض سياسية صريحة أو لأغراض دينية حقيقية أو كليهما ، أمرًا شائعًا بشكل محبط. تركيا والهند في ظل قيادتهما الحالية تنزلقان أكثر فأكثر بعيدًا عن العلمانية وأقرب وأقرب إلى التعصب الديني.

على الرغم من أن كوبسون لم يذكر ذلك ، ظهرت العلمانية في القرن الثامن عشر جزئيًا بسبب ذكرى عصر الحروب الدينية ، وحرب الثلاثين عامًا على وجه الخصوص. أدرك جون لوك وجيمس ماديسون وتوماس جيفرسون وآخرون جيدًا أن إحدى النتائج المتوقعة للدين الذي ترعاه الدولة هي أن الدول ستخوض حربًا على الدين. كتب بليز باسكال: "لا يفعل الرجال أبدًا الشر بشكل كامل ومبهج كما يفعلون من قناعة دينية". لا يزال هذا صحيحًا اليوم كما كان عندما كتبه باسكال في القرن السابع عشر.


الثورة الفرنسية

هذا الحدث الذي لا يمكن إنكاره في تاريخنا وضع نهاية لملكية ذات حقوق إلهية. من الآن فصاعدًا ، لم تعد فرنسا تعتبر نفسها "الابنة الكبرى للكنيسة". أنشأت فرنسا نفسها كدولة مرجعية لحقوق الإنسان وأصبح مفهوم العلمانية تدريجياً أحد أطر الحماية. في 12 يوليو 1790 ، قدم الدستور المدني لرجال الدين الفصل الأولي بعد تأميم الكنيسة وممتلكات rsquos. تجاوزت العلمانية العتبة مع كونكوردات عام 1801 ، التي وضعت الكنيسة تحت وصاية سلطة الدولة ، ولا سيما خلق الزواج المدني والدولة المدنية.


ماذا كان اختتام الثورة الفرنسية؟

اختتمت الثورة الفرنسية في عام 1799 بسقوط وإلغاء الملكية الفرنسية وصعود دكتاتورية نابليون بونابرت. بدلاً من الملكية ، أنشأت فرنسا جمهورية ديمقراطية مكرسة لأفكار الليبرالية والعلمانية والفلسفات الأخرى التي أصبحت شائعة خلال عصر التنوير. على الرغم من التفاني الوطني للجمهورية ، نمت الإمبراطورية بشكل متزايد سلطوية وعسكرية تحت قيادة نابليون.

مع اختتام الثورة الفرنسية ، تبنت الدولة شعارها "الحرية والمساواة والأخوة" كمبدأ إرشادي للقرن القادم على الأقل. طورت الحكومة الجديدة نظامًا دستوريًا نقل السلطة بعيدًا عن طبقة النبلاء وأنصارها. أدى تكريس الجمهورية الجديدة للعلمانية إلى هلاك الكنيسة الكاثوليكية في فرنسا ، وانخفضت قوتها ونفوذها وأصولها بشكل حاد من ذروتها قبل الثورة. بعد الثورة ، تفكك الاقتصاد الزراعي من المزارع الكبيرة المملوكة للنبلاء إلى مساكن أصغر. في المراكز الحضرية ، نمت روح المبادرة بعد غياب الحواجز التي أنشأها النظام الملكي والنبلاء. خارج فرنسا ، شعرت العديد من الدول الأوروبية ، بما في ذلك بريطانيا وألمانيا وبلجيكا ، بالقلق من الخط العسكري الفرنسي المتزايد. نما عداء الولايات المتحدة تجاه فرنسا أيضًا ، حيث انخرطت الدولتان في شبه الحرب من عام 1798 إلى عام 1799.


تأثير الثورة الفرنسية على المجتمع الغربي الحديث

كانت الثورة الفرنسية من 1789-1799 والعصر النابليوني 1799-1815 فترة زمنية للإصلاح الاجتماعي والسياسي الراديكالي. على الرغم من الأضرار المادية الواضحة وارتفاع عدد القتلى ، إلا أن هذه الفترة من التاريخ لها قوى تاريخية كبرى تمارس تأثيرًا هائلاً ليس فقط على الأرواح خلال تلك الفترة ، ولكن أيضًا على المجتمع الغربي الحديث.

شجعت الأفكار المستنيرة القادة والحكام على تكييف هذه المفاهيم لتحسين المجتمع ووضع نموذج أصلي للمستقبل. ومن الأمثلة البارزة على هذه الفكرة شعار الثورة الفرنسية "الحرية والمساواة والأخوة". علاوة على ذلك ، تقدم نابليون بونابرت بالمجتمع الفرنسي من خلال العديد من أفكاره المنفذة التي ساهمت في معايير المجتمع الحديث.

بالإضافة إلى ذلك ، كانت التكتيكات العسكرية تتقدم بمعدل مثير للإعجاب من شأنه أن يؤثر على التكتيكات الحديثة - والتي لا يزال بعضها يُمارس حتى اليوم. في جوهرها ، أنتجت الثورة الفرنسية والعصر النابليوني التالي مفاهيم وتقنيات مستنيرة أثرت بشكل حاسم على تقدم المجتمع الغربي الحديث.

احتوت الثورة الفرنسية على وفرة من العنف والأفكار الراديكالية ، ولكن على الرغم من ذلك ، فقد قلل شعار تقدمي من هذه الأعمال القمعية. "الحرية والمساواة والأخوة" هي فكرة إصلاحية كانت أساسًا للمجتمع الفرنسي. ظهرت فكرة الحرية في جوانب مختلفة خلال الثورة الفرنسية التي من شأنها أن تضع معيارًا للمستقبل. أطاحت الطبقة الوسطى الصاعدة بأرستقراطية عفا عليها الزمن.

مهد هذا الصراع المتوتر الطريق أمام الديمقراطية الحديثة. أدت الثورة بأكملها إلى حرية الاضطهاد التي خلقها الملوك الفرنسيون القدامى. علاوة على ذلك ، لم تسمح ثورة الطبقة الوسطى فقط بتحرير المجتمع من النظام القديم ، بل ولّدت مبدأ المساواة بالكامل. منذ أن تم الكشف عن أسس الديمقراطية ، فإن القيمة الأساسية في المجتمع الديمقراطي هي المساواة بين الجميع.

تم الترويج للاقتراع العام للرجال الذين ينتمون إلى جميع الخلفيات الاجتماعية على أنه إصلاح ترعاه الحكومة. فكرة الاقتراع العام هذه ، على الرغم من كونها مقصورة على الذكور فقط ، تطورت هذه الفكرة إلى ما يمتلكه المجتمع الغربي الحديث الآن - حق الاقتراع العام الحقيقي. علاوة على ذلك ، تم استكشاف فكرة الأخوة ، أو القومية ، خلال اقتحام الباستيل الذي حدث في 14 يوليو 1789.

اتحدت الطبقة الوسطى والفلاحون من أجل محاربة قضية مشتركة: الإطاحة بالحكم المطلق. أثرت فكرة القومية هذه على المجتمعات المستقبلية وهي واضحة في أمثلة مثل أسباب الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية. بشكل عام ، أنشأت الثورة الفرنسية شعارًا ليبراليًا أثر بشكل كبير على المجتمعات الغربية.

حكم نابليون بونابرت كقائد لفرنسا خلال سنوات 1799-1815. أثناء وجوده في السلطة ، نفذ نابليون العديد من الأفكار المستنيرة التي طورت المجتمع الفرنسي ، وكذلك المجتمعات المستقبلية. كان إنشاء بنك مركزي من أكثر أفكاره تأثيراً.

يسمح البنك المركزي بشكل أساسي بعملة عالمية في فرنسا وليس في مقاطعات / مناطق منفصلة. هذه العملة ، إلى جانب المعدلات العالمية ، تعمل على استقرار الاقتصاد وتساعد في منع التضخم.

يُمارس الآن بنك مركزي في جميع المجتمعات الغربية. علاوة على ذلك ، فرض نابليون "قانون نابليون" الذي يقارن الإقطاع بالأفكار التقدمية والديمقراطية. في هذه الحالة ، حاول نابليون إرضاء جميع أفراد المجتمع من خلال إنشاء نظام قانوني قياسي.

يتضمن هذا النظام القانوني القياسي فرض سيادة القانون ، وهي فكرة أن كل فرد يخضع للقانون. لا تزال هذه الفكرة سائدة في جميع المجتمعات الحديثة تقريبًا - على الرغم من الوضع الاجتماعي للفرد ، إلا أنهم يخضعون للقانون.

علاوة على ذلك ، أسس نابليون فكرة المدرسة الثانوية. التعليم المكثف ضروري للبلد لكي يزدهر وينمو. يتم التأكيد والتشجيع على هذا المفهوم للمضي قدمًا في التعليم الإضافي في المجتمعات الحديثة.

في كندا ، يجب على الطالب البقاء في المدرسة الثانوية حتى بلوغ سن 18 عامًا. بالمقارنة مع كاثرين العظيمة في روسيا ، يتفوق نابليون بشكل أساسي على عادات التعليم القديمة من خلال إنشاء مدرسة ثانوية. في جوهرها ، تقدم رمز نابليون الذي أنشأه المعايير الفرنسية بشكل كبير ، بالإضافة إلى وضع أساس للبلدان الحديثة.

تطورت التكتيكات العسكرية خلال الفترة الزمنية من 1789-1815 والتي من شأنها التأثير على كيفية استخدام الأساليب العسكرية الحديثة. تم إرسال نابليون ، كذكر أصغر سنًا ، إلى مدرسة عسكرية في فرنسا حيث تقدمت تقنياته الحربية المتقدمة في ترتيبه. كقائد مدفعي ، وفي النهاية قائد الجيش الفرنسي بالكامل ، أعطت طريقته الوحيدة في الحرب ميزة رائعة لفرنسا.

فرّق تسد ، التكتيك الذي يتضمن السماح للعدو بالتقدم مع تقسيم قوات الجيش لتطويق العدو في النهاية ، كان المخطط الذي هزم فيه نابليون جميع أعدائه تقريبًا. علاوة على ذلك ، تم تطوير نظام جديد لإنشاء القوات بطريقة سريعة - التجنيد الإجباري. التجنيد الإجباري هو التجنيد الإجباري لمعظم الذكور في الجيش.

ساهمت هذه الفكرة الجديدة في تكوين جيش نابليون الكبير الذي يضم أكثر من 600000 رجل بالإضافة إلى حروب أحدث مثل الحرب العالمية الأولى عندما كانت هناك حاجة للقوات لمساعدة البريطانيين. علاوة على ذلك ، على الرغم من استخدام التكتيك الروسي للأرض المحروقة # 8220 & # 8221 في الحروب السابقة ، فقد كان له أيضًا تأثير هائل على عهد نابليون. أدى استخدام هذه السياسة إلى هزيمة جميع رجال نابليون من جيشه الكبير تقريبًا.

في مثال أكثر حداثة ، استخدم الروس نفس السياسة ضد قوات هتلر خلال الحرب العالمية الثانية. بشكل عام ، تقدمت التكتيكات العسكرية خلال حكم نابليون وأثرت على الحروب المستقبلية.

بشكل أساسي ، تمارس المثل العليا المستنيرة خلال الثورة الفرنسية وعصر نابليون تأثيرًا هائلاً على تقدم المجتمع الغربي الحديث. وضعت المفاهيم الراسخة للتعليم العالي والعملة الفرنسية الشاملة وإرضاء معظم المجتمع التي طبقها نابليون أسس الحضارات الحديثة.

علاوة على ذلك ، فإن الشعار الفرنسي الشهير الذي وضع المعايير للمجتمعات الحديثة نشأ في خضم الجوانب المظلمة للثورة ، وهي: "الحرية والمساواة والأخوة". علاوة على ذلك ، أثرت التكتيكات العسكرية على كيفية عمل المجتمع الحديث أثناء الحروب. في الأساس ، كان للإطار الزمني بين 1789 و 1815 تأثيرات كبيرة على الثقافة الغربية.

ساعدنا في إصلاح ابتسامته بمقالاتك القديمة ، فهذا يستغرق ثوانٍ!

-نحن نبحث عن مقالات ومختبرات ومهام سابقة حصلت عليها!

المؤلف: وليام أندرسون (فريق التحرير مساعد العمل المدرسي)

مدرس وكاتب مستقل. Science Teacher and Lover of Essays. Article last reviewed: 2020 | St. Rosemary Institution © 2010-2021 | Creative Commons 4.0


French Views of Religious Freedom

France and the United States appear not to see eye to eye on issues of religious freedom. This gap in understanding widened dramatically in 1998, when the US Congress and the Government of France both passed legislation on religious freedom that seemed to embrace opposite goals. In the United States, the International Religious Freedom Act (IRFA) imposed sanctions on countries around the world that were convicted of violating religious freedom. The new law created a US Commission for International Religious Freedom and appointed an Ambassador-at-large to head an office on international religious freedom at the State Department. In France (on the very next day, by coincidence), the National Assembly recommended the creation of a governmental task-force, the Inter-Ministerial Mission against Sects (MILS), to monitor so-called dangerous cults. In each case, the legislation was approved unanimously. Yet their different goals appeared to conflict. In 1999, US Ambassador Robert Seiple, a Baptist and ex-chairman of the Evangelical development organization World Vision, met with Alain Vivien, the French head of MILS who is also president of a secular development organization called Volunteers for Progress. The two discussed their differences, but failed to reach a common understanding on the goals of the two laws.

The paradox is that both countries embrace religious freedom and respect the separation between church and state. Despite different religious histories, France and the United States have both long embraced religious freedom in their constitutional documents. This principle was affirmed almost simultaneously in the two countries—in the French Declaration of the Rights of Man and Citizen, and in the US Bill of Rights—in 1789. At the end of the Second World War, France and the United States cooperated in drafting the United Nations Declaration of Human Rights, which includes religious freedom. Both also embrace the separation of church and state. Separation has existed in France since the 1905 Law of Separation (except in Alsace-Lorraine in eastern France and in French Guyana). Separation in the United States dates to the First Amendment of the US Constitution, ratified in 1791, and to a 1947 decision by the US Supreme Court that extended religious freedom and the disestablishment of religion to individual states.

Thus, like the United States, the French Republic neither recognizes nor subsidizes any religion (Article 2 of the 1905 law), and it respects all beliefs (Article II of the Constitution of 1958).

But from a common starting point, US courts have erected a higher and more impenetrable “wall of separation,” as Justice Hugo Black called it in his 1947 decision, than have their French counterparts. Controversies that are still divisive today within American society, such as religious discussion in public schools after teaching hours and government subsidies to faith-based organizations, have never been weighty political issues in France. Since 1959, the French government pays the salaries of teachers in private schools, most of which are religious, and gives subsidies directly to those schools. Churches, temples and synagogues built in France before 1905 are the property of the state. National and municipal governments maintain these buildings, which are used free-of-charge by the clergy. Religious feasts are official holidays in France. The government organizes religious funerals for victims of disasters and for French Presidents.

These exceptions to a strict separation of church and state in France result in part from the enduring central role of the Catholic Church. Sunday attendance at mass has dropped to about 10 percent of the population in France today, but 80 percent of French citizens are still nominally Roman Catholics. This makes France the sixth largest Catholic country in the world, after Brazil, Mexico, the Philippines, Italy and… the United States. Catholicism was the exclusive state religion of France prior to 1791, and one of the four official religions, together with Lutheranism, Reformism and Judaism (later Islam in Algeria), recognized by the state under the 1801 Napoleonic Concordat up until 1905. The central role of Catholicism has in part dictated the nature of the relationship that the French state maintains with all religious organizations today. The four other main religions in France have, like the Catholic church, been organized at the national level, and the French government is currently discussing with several Islamic groups to achieve a similar national representative body for Islam.

In France, the government regulates religious activities in all of their dimensions—worship, observance, practice, and teaching—in order to protect the rights of others, the public order, health, and morals. This regulatory oversight applies not just to religious organizations, but to any kind of organized group in France. In regulating religious activities, however, the state does not make religious interpretations. It does not define religion, as the state is incompetent in matters of belief. But the state also does not make exceptions to general laws and regulations on religious grounds. US courts may interpret laws more flexibly when a strong religious motivation is at stake—permission to use a hallucinogenic substance in Native American rituals, for example—a policy that has created controversy within the United States over the past decade.

By contrast, French law is applied without any consideration of religion, race, or wealth. This approach has its roots in the universalist tradition of French democracy and citizenship. Within the public sphere, a French citizen is not defined in terms of particular traits. The law represents the General Will, but it is not simply a combining of private interests. Law is instead an act of public reason to be decided by rational arguments. Thus religious preoccupations enter political debate only if they are supported on rational grounds.


How secularism became Quebec’s religion: The distinct path to Bill 21

OTTAWA—It has been described as the issue that might best illustrate how Quebec is distinct from the rest of Canada. Secularism, or laïcité, the separation of religion from government, has preoccupied politicians in the province for more than a decade, while elsewhere in the country, you aren’t likely to encounter it in the mainstream conversation at all — unless the debate in Quebec flares up enough for other Canadians to notice.

On March 27, in the latest bid to legislate a vision of secularism in the province, the Coalition Avenir Québec government tabled Bill 21, “An Act Respecting the Laicity of the State.” The legislation will ban public servants in a list of jobs from wearing religious symbols at work. This would include schoolteachers and principals, cops, judges, prison guards, Crown lawyers, bankruptcy registrars, the Speaker of the National Assembly, members of bodies like the labour tribunal, public inquiry commissioners, the provincial justice minister, and more.

The province has tried to travel this road before. The “charter of values” proposed by Pauline Marois’s Parti Québécois government was seen by some as an intolerant effort to regulate hijabs and burkas worn by some Muslim women. The PQ’s Liberal successors pushed secularism legislation, too, with a bill that barred Quebecers from receiving and delivering public services, including when doing things like boarding city buses, with faces covered. It was passed but suspended in 2017 by a provincial court amid questions about how it would be carried out.

Now Premier François Legault is taking a crack at it.

His CAQ party won a majority last fall, promising to settle the question of laïcité. With Bill 21, Legault has invoked the Constitution’s “notwithstanding” clause to protect laws from being struck down by judges for violating the charter of rights.

He has trumpeted a compromise: it allows people in these jobs who wear hijabs, turbans or other religious symbols to keep wearing them at work, and only extends the ban to new hires. The National Assembly also voted unanimously to remove the large crucifix from behind the Speaker’s chair once Bill 21 is passed.

But that hasn’t satisfied critics inside and outside Quebec. The English-language school board in Montreal says it won’t obey the law. Religious leaders and protesters have slammed it as discriminatory for forcing Muslim women and Sikh men, for example, to choose between their careers and faith. And federal politicians have criticized the bill, including — perhaps most forcefully — Prime Minister Justin Trudeau, who said: “it is unthinkable to me that in a free society we would legitimize discrimination against citizens based on their religion.”

Yet Legault and defenders of the bill underscore that it doesn’t single out any religion. Like their predecessors in power, the CAQ has positioned laïcité as the next step in the emergence of modern Quebec, a project that began with the reforms and uncoupling of the Catholic Church from public institutions during the 1960s. That period, known as the Quiet Revolution, is remembered in part for the awakening of a modern national consciousness in Quebec.

Beneath the surface, experts on Quebec history and culture say there’s a lot to consider in this fight over balancing rights of religious minorities with the desire for legislated secularism.

“This links back to this decades-old issue of Quebec asserting itself as a distinct society from the rest of Canada and the rest of North America,” said Bruce Maxwell, an ethicist and professor of education at the Université de Québec à Trois-Rivières.

“It cannot be understood outside of that context.”

An ongoing debate

The recent debate over secularism in Quebec is often traced back to 2006. That’s when the Supreme Court of Canada overruled a Quebec judicial decision that allowed a Montreal education board to bar a Sikh student from wearing a ceremonial kirpan dagger to school.

A media storm about “reasonable accommodations” for minority religious practices followed, including a much-publicized request from Orthodox Jews in Montreal for a YMCA to frost over windows where women could be seen exercising.

Facing this, Quebec’s Liberal government created a commission led by prominent intellectuals Gérard Bouchard and Charles Taylor. Their 2008 report dealt with sensitive questions about how immigrants can or should integrate with Quebec society, and how to accommodate religious practices while preserving an ideal of secularism. It recommended removing the legislature’s crucifix, abandoning prayers before municipal council meetings, and barring civil servants in positions of authority — like judges, police officers and prosecutors — from wearing religious symbols at work.

It said students should be allowed to wear religious attire like the hijab and turban to school, and that teachers, nurses and other public servants should be able to wear them, too.

The political debate on secularism has raged in the province ever since, and Bill 21 is the latest attempt to respond to this report.

“Every political party (in Quebec) has had a hand in trying to understand or reconceptualize secularism in Quebec,” said Melanie Adrian, an associate professor of law at Carleton University. “It’s a part of searching for that … Quebec national identity, and understanding Quebec within Canada and the struggle for independence.”

But as Adrian pointed out, Bill 21 differs from previous legislation. It spells out exactly which professions would be restricted from wearing religious symbols, and invokes the notwithstanding clause to protect it from being struck down by courts for violating the Canadian and Quebec charters of rights.

It also goes further than the Bouchard-Taylor recommendations by banning teachers, principals and others from wearing religious garb.

For Adrian, this brings up the bill’s main problem: it seeks to enforce a vision of society on individuals from minority communities, while potentially restricting Muslim women who wear burkas or hijabs from entering or advancing in public service careers.

“To what extent is it appropriate to use the coercive power of the state to limit what people are wearing?” she asked. “Bill 21 is insidious because it targets the advancement of people who choose to manifest their religious faith.”

Others argue that characterization is based on a misunderstanding of different conceptions of human rights in Quebec and English Canada.

“It’s there where we see the basic difference in culture … the idea of individual rights and liberties, and its reconciliation with collective rights and liberties,” said Yvan Lamonde, a professor of history and literature at McGill University.

“We (in Quebec) have a very different tradition. And I think that the basic challenge for someone in Toronto, let’s say, is to accept that there is such a difference.”

As Maxwell explained, this tradition is linked with the influence of France’s intellectual culture in the province. Going back to the French Revolution in 1789, which heralded republican government in the country, there have been prominent arguments in French culture for the importance of ensuring the state is free from religion, Maxwell said.

“In French intellectual culture predominantly, it means keeping religion away from the state — protecting the republic,” he said. “So any kind of encroachment, including the presence of religious symbols in public institutions, is viewed as a threat to the republic … From that point of view, secularism is kind of a defensive stance.”

This differs from what Maxwell called the “Anglo-Saxon” conception of secularism, which prioritizes individual rights like freedom of expression and religion. Like Lamonde, Maxwell said this difference is key to understanding Quebec’s debate: some people, inside and outside the province, will argue that individual rights trump any majority desire to purge religion from public institutions others will say secularism is important enough to infringe on individual rights.

“The debate over secularism is probably the clearest example of the clash of these two intellectual cultures,” said Maxwell.


Religion and the French Revolution: A Global Perspective

The French Revolution, though political, assumed the guise and tactics of a religious revolution. Some further points of resemblance between the two may be noticed. The former not only spread beyond the limits of France, but, like religious revolutions, spread by preaching and propaganda.[1]

—Alexis de Tocqueville, L’Ancien régime et la Révolution, 1856.

Was the French Revolution a religious “revolution”? Such a question is often dismissed and in many ways, rightfully so. Surely, the revolution’s affronts to the Catholic Church, the forced marriages of priests and nuns , the resulting renegade refractory priesthood, the counter-revolutionary insurrections like those in the Vendée, and the dechristianization efforts best embodied by the secularization of the French republican calendar or the effacement of the Notre Dame of Paris, to name just a few, emphasize what especially counter-revolutionary figures often construed as the anti-religious character of the French Revolution. Such events led Tocqueville to pay closer attention to the “political” nature of the revolutionary movement, but his allusions to the revolution’s seemingly religious methods reflect the broader religious effects of the revolution itself. The French Revolution, like the religious revolutions of the sixteenth century (i.e. the Reformation), spread across borders, permeated diverse populations by harnessing the power of pseudo-religious demagoguery, and promised a future of possibilities that challenged Christian eschatology.

At the Consortium on the Revolutionary Era a couple of years ago, we decided to rethink Tocqueville’s assertion, and examine the French Revolution through both a religious and a global lens. The byproduct was a fruitful discussion, which then led to the production of our edited collection, The French Revolution and Religion in Global Perspective: Freedom and Faith . The volume’s nine chapters explore the complicated, transnational history of the French Revolution, arguing against the traditional secular narrative, which sees 1789 as the opening up of the anti-religious modern world. Instead of viewing the revolution as attempting to replace religion, we argue that religious communities recalibrated and France rechristianized in a revolutionary, religious process. The French Revolution was of “world-historical” importance for religion.[2]

The ways in which religion influenced the French Revolution and in which revolutionaries mobilized religion (i.e. their politics of religion) are central themes. How did the transnational religious communities and ideas shape the revolution’s religious policies? Bryan Banks focuses on the role that the Huguenot diaspora played in the rhetoric of the revolutionaries. Early in the revolution, many sought something like reparations for Huguenots upon their return. Specifically, revolutionaries promised to return Huguenot ancestral lands (provided that they remained in the royal domaines), if they returned to France from the diaspora. Revolutionaries imagined the Huguenot diaspora in ways that furthered their universalist claims and tested their relationship with the Catholic populace. Similarly, Blake Smith’s chapter on Anquetil Duperron considers the ways in which Frenchmen encountered Hinduism as a means to rethink the revolution’s relationship with religion. Duperron’s translations of the Upanishads reveal how orientalism could be mobilized to critique the revolution itself. Duperron imagined not the abandonment of religion, but a universal spirituality capable of uniting Catholics and Hindus in a radical new faith.

While Banks and Smith focus on the French imaginings of far-off religions, Erica Johnson and Kirsty Carpenter explore ways in which French émigrés used space to navigate the revolution. Johnson’s chapter focuses on the movement of religious orders and refractory priests around the Atlantic world during the revolutionary period, while Carpenter’s work examines the religious lives of French aristocrats in London. For Johnson, space gave these individuals new-found agency whereas those who remained in the metropole often found their orders and livelihoods ripped apart. For Carpenter, space meant separation, and that separation led to the weakening of émigré Catholicism, encouraging acculturation and eventually conversion.

The second half of the book deals with the religious legacies of the Revolution in a myriad of ways. What impact did the French Revolution have over the long term in the nineteenth and twentieth centuries? In many ways, Sarah A. Curtis’s chapter on the religious lives of missionary nuns continues the story that Johnson begins. The French Revolution’s anti-religious campaign empowered French Catholic nuns, who sought refuge in French colonial spaces and found agency through proselytizing.

The Revolution’s religious legacy extended into the French Empire and beyond. Whitney Abernathy Barnes’ chapter on Tocqueville reconsiders the nineteenth-century theorist through the context of the colonization of Algeria and Tocqueville’s conception of a “civic Christianity.” The crisis of Catholicism drove imperialism, but also individual self-doubt. As Thomas Kselman notes in his chapter, the once seminal proponent of ultramontagnism, Felicité Lamennais, was unable to reconcile the liberal government of the French Revolution and its demands defended by claims to the rights of individual conscience on one side with the Catholic Church’s claim to spiritual dominance on the other. This brought him into direct conflict with the papacy. In the end, the Revolution’s legacy proved too difficult for Lamennais to remain in the Catholic fold.

The last two chapters approach the French Revolution in terms of statecraft and legacy. Morten Nordhagen Ottosen asks a key question concerning Bavarian politics in the eighteenth and nineteenth centuries: did the French Revolution spread religious toleration, or did it stunt an already growing religious toleration in the German lands? Ottonsen defends the latter position, complicating the argument that the French Revolution wrought modernity to the rest of the world – a modernity often defined in terms of liberty, even a religious liberty. Hakan Gungor goes a little further afield to assess how the French Revolution served as a model for the Turkish War of Independence in 1919, and the subsequent creation of the Turkish state. Drawing remarkable comparisons between the political and material cultures of the French and Turkish cases, Gungor ruminates on the creation of a secular state that constantly had to resacralize itself – such a problem, he argues, began during the French Revolution and continues to this day.

Our volume asks a big question: Can thinking about religion during the French Revolution on a global scale offer any particular insight into a period often imagined to be the “crucible of the modern world?” The answer we came up with is yes. The chapters in the volume trace the imagined and real encounters that revolutionaries had with, or left for, the rest of the religious world. The sum total is that the revolution’s legacy is far more complicated than the old secular narrative of modernity would allow. Dechristianization was a key feature of the revolution, but so too was rechristianization, or at the very least, a revolutionary recalibration of faith.

Bryan A. Banks is Assistant Professor of History at SUNY Adirondack. He is currently completing a monograph on the role of Huguenots in the making of modern French political culture. He tweets @Bryan_A_Banks .

Erica Johnson is Assistant Professor of History at Francis Marion University. Her book Philanthropy and Race in the Haitian Revolution is under contract with Palgrave Macmillan. She tweets @DrEricaJohnson .

Title image: Anonymous, “Réunion du calvinisme, du jansénisme et du philosophisme pour renverser l’autel et le trône” in Jacques-Marie Boyer Brun, Histoire des caricatures de la révolte des français, 2 مجلدات. (Paris, 1792). https://www.histoire-image.org/sites/default/styles/galerie_principale/public/arc114_religion_001f.jpg?itok=UW_pxrVE

[1] Alexis de Tocqueville, L’Ancien régime et la Révolution (Paris, 1856), 40.


شاهد الفيديو: الثورة الفرنسية و الدولة العلمانية و ظهور الربا المقنن. (كانون الثاني 2022).