بودكاست التاريخ

تاريخ قصير للمدارس البوذية

تاريخ قصير للمدارس البوذية

تطورت المدارس الفكرية البوذية المختلفة ، التي لا تزال تعمل حتى يومنا هذا ، بعد وفاة بوذا (483 قبل الميلاد) في محاولة لإدامة تعاليمه وتكريم مثاله. على الرغم من أن بوذا نفسه قد طلب ، بعد وفاته ، عدم اختيار أي زعيم لقيادة أي شيء مثل المدرسة ، إلا أنه تم تجاهل ذلك ويبدو أن تلاميذه قاموا بإضفاء الطابع المؤسسي على الفكر البوذي بسرعة إلى حد ما من خلال القواعد واللوائح والتسلسل الهرمي.

في البداية ، ربما كانت هناك رؤية موحدة لما علّمه بوذا ، ولكن مع مرور الوقت ، أدت الخلافات حول ما يشكل "التعليم الحقيقي" إلى التجزئة وإنشاء ثلاث مدارس رئيسية:

  • ثيرافادا البوذية (مدرسة الحكماء)
  • بوذية الماهايانا (السيارة العظيمة)
  • بوذية فاجرايانا (طريق الماس)

تعتبر ثيرافادا البوذية الأقدم وتدعي أنها تحافظ على رؤية بوذا الأصلية وتعاليمه. يقال إن بوذية ماهايانا انفصلت عن ثيرافادا اعتقادًا منها أنها كانت شديدة التركيز على الذات وفقدت الرؤية الحقيقية ؛ تدعي هذه المدرسة أيضًا أنها تتمسك بتعاليم بوذا الأصلية. في الواقع ، ومع ذلك ، ربما تم إنشاء المدرستين في نفس الوقت تقريبًا ، فقط بتركيز مختلف ، وربما نشأت من مدرستين سابقتين: Sthaviravada (مقدمة محتملة ل Theravada) و Mahasanghika (تُعطى أيضًا باسم Mahasamghika ، التي يعتبرها البعض الماهايانا). ومع ذلك ، فقد تم تحدي العلاقة بين هذه المدارس السابقة والمدارس اللاحقة. تطورت بوذية فاجرايانا ، إلى حد كبير في التبت ، استجابة لما كان يُنظر إليه على أنه قواعد كثيرة جدًا في بوذية ماهايانا وأكدت على عيش حياة البوذية بشكل طبيعي دون اعتبار لأفكار ما "يفترض" المرء أن يفعله ، وهكذا ، تدعي أيضًا أنها كذلك. الأكثر أصالة.

تحافظ جميع المدارس البوذية على إيمانها بالحقائق الأربع النبيلة والمسار الثماني كما بشر بها بوذا ولكنها تختلف في كيفية اختيارها لاتباع هذا المسار.

تحافظ المدارس الثلاث على إيمانها بالحقائق الأربع النبيلة والمسار الثماني كما بشر بها بوذا ولكنها تختلف - بشكل كبير في بعض الأحيان - في كيفية اختيارهم لاتباع هذا المسار. من الناحية الموضوعية ، لا تعتبر أي منها أكثر شرعية من غيرها ، ولا المدارس الثانوية العديدة التي تم تطويرها ، على الرغم من أن أتباع كل منها يعتقدون خلاف ذلك. على الرغم من أن غير المؤمنين بالبوذية غالبًا ما ينظر إليهم على أنها نظام معتقد موحد ، إلا أنها متنوعة مثل أي نظام آخر في الممارسة ، ولكن من الناحية النظرية على الأقل ، يمكن للبوذيين العلمانيين المعاصرين المشاركة في الطقوس مع بوذي متدين دون قلق أو صراع وكل ذلك. العمل نحو نفس الأهداف الأساسية.

البوذية والبوذية

وفقًا للرواية التأسيسية لحياة بوذا ، فقد ولد سيدهارتا جوتاما ، أمير هندوسي ، وأبوه ، على أمل منعه من اتباع مسار روحي بدلاً من أن يخلفه كملك ، منعه من أي تجارب ربما جعلته يدرك من المعاناة والموت. نجحت خطة الملك لمدة 29 عامًا حتى شهد سيدهارثا العلامات الأربعة الشهيرة أثناء ركوبه في أحد الأيام - رجل مسن ، ورجل مريض ، ورجل ميت ، ونسك روحي - وأصبح مدركًا لحقيقة المرض والشيخوخة و الموت.

لقد تخلى عن ثروته ومنصبه واتبع مثال الزاهد الروحي ، وفي النهاية وصل إلى التنوير عندما أدرك عدم الثبات المتأصل في جميع جوانب الحياة وإدراك كيف يمكن للمرء أن يعيش بدون معاناة. لقد طور مفهوم الحقائق الأربع النبيلة ، التي تنص على أن المعاناة في الحياة ناتجة عن التعلق بأشياء الحياة ، والطريق الثماني ، وهو النظام الروحي الذي يجب على المرء اتباعه لتحقيق التحرر من التعلق وألم الرغبة والفقدان. تعليقات الباحث جون إم كولر:

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

استند تعاليم بوذا عن [الحقائق الأربع النبيلة] إلى رؤيته في النشوء المترابط (براتيتيا ساموتبادا) كطبيعة الوجود. النشوء المترابط يعني أن كل شيء يتغير باستمرار ، وأن لا شيء دائم. وهذا يعني أيضًا أن الوجود كله نكران الذات ، ولا يوجد شيء منفردًا بذاته. وبعيدًا عن عدم ثبات الوجود ونكرانه للذات ، فإن النشوء المترابط يعني أن كل ما ينشأ أو يتوقف يتوقف على الظروف. هذا هو السبب في أن فهم الظروف التي تؤدي إلى [المعاناة] أمر بالغ الأهمية لعملية القضاء على [المعاناة]. (64)

أوضح بوذا هذه الظروف من خلال عجلة الصيرورة التي تضم في محورها ثالوث الجهل والشغف والنفور ، بين المحور والحافة الأنواع الستة من المعاناة ، وعلى الحافة الظروف التي تؤدي إلى الضحكة (تُرجمت على أنها "معاناة"). يشجع الجهل بالطبيعة الحقيقية للحياة على التوق لتلك الأشياء التي يعتقد المرء أنها مرغوبة والنفور من الأشياء التي يخافها المرء ويرفضها. عندما تمسك النفس على هذه العجلة ، فإنها تتعمى عن الطبيعة الحقيقية للحياة وتدين نفسها بذلك سامسارا، التكرار اللانهائي للولادة الجديدة والموت.

الانتشار والتجزئة

بشر بوذا برؤيته من وقت تنويره حتى وفاته في سن الثمانين ، وفي ذلك الوقت طلب من تلاميذه ألا يختاروا قائدًا ولكن يجب أن يقود كل منهم نفسه. كما طلب وضع رفاته في ستوبا عند مفترق طرق. لم يتم تكريم أي من هذه الطلبات لأن تلاميذه نظموا أنفسهم بسرعة إلى حد ما كمجموعة مع قائد وقسموا رفاته فيما بينهم ، واختار كل منهم وضعها في ستوبا في مكان من اختيارهم.

كان على المدارس البوذية أن تتعامل مع أنظمة المعتقدات الراسخة ، وفي محاولة لتكافؤ الفرص ، طورت قصة تأسيسية بارزة.

حوالي 400 قبل الميلاد ، عقدوا المجلس الأول الذي أسسوا فيه العقيدة البوذية المقبولة بناءً على تعاليم بوذا ، وفي عام 383 قبل الميلاد ، عقدوا مجلسًا ثانيًا ، وفقًا للرواية القياسية للاجتماع ، أصرت مدرسة Sthaviravada على التقيد بعشر محرمات في النظام الرهباني رفضها الأكثرية. في هذه المرحلة ، غادرت مدرسة Sthaviravada المجتمع (المعروف باسم سانغا) أو نأى الغالبية بأنفسهم عن Sthaviravada وأطلقوا على أنفسهم اسم Mahasanghika ("المصلين العظيم"). ثم تطورت جميع المدارس اللاحقة من هذا الانقسام الأول.

كان على هذه المدارس أن تتعامل مع أنظمة المعتقدات الأكثر رسوخًا للهندوسية والجاينية ، وفي محاولة لتكافؤ الفرص ، طورت قصة تأسيسية لامعة لمؤسسها ونسبت إليه عددًا من المعجزات. ومع ذلك ، ظلت البوذية طائفة صغيرة في الهند ، واحدة من بين العديد ، حتى دافع عنها الملك المورياني أشوكا العظيم (حكم 268-232 قبل الميلاد) الذي اعتنق الدين وبدأ في انتشاره. أرسل مبشرين إلى دول أخرى مثل سريلانكا والصين وكوريا وتايلاند ، وتم قبول البوذية في هذه الأماكن بسرعة أكبر بكثير مما كانت عليه في وطنها.

ومع ذلك ، أدت الاختلافات العقائدية إلى مزيد من الانقسامات داخل مجتمع الأتباع. عندما أصبح نظام المعتقدات أكثر مؤسسية ، أصبحت هذه الاختلافات أكثر أهمية. تم تطوير شرائع مختلفة من الكتاب المقدس والتي اعتبرها البعض صحيحة بينما رفضها الآخرون وظهرت ممارسات مختلفة استجابةً للكتاب المقدس. على سبيل المثال ، أكد قانون بالي ، الذي انبثق من سريلانكا ، أن بوذا كان إنسانًا ، على الرغم من أنه يتمتع بقوة روحية كبيرة ، إلا أنه لا يزال ينال التنوير من خلال جهوده الخاصة ، وعندما مات ، تم تحريره من سامسارا وحقق التحرر الكامل من الشؤون الإنسانية.

ومع انتشار البوذية ، تم تأليه المؤسس ككائن متسامي كان موجودًا دائمًا وسيظل موجودًا دائمًا. كان موت بوذا لا يزال يُفهم على أنه موته نيرفانا، "تلاشي" كل التعلق والشغف ، لكن بعض الأتباع لم يعدوا يرون أن هذا مجرد هروب من سامسارا لكن الارتقاء إلى حالة دائمة إلى الأبد ؛ تحررت من سامسارا، لكنها لا تزال حاضرة في الروح. تمسكت مدرسة Mahasanghika بهذا الاعتقاد بالإضافة إلى العديد من المعتقدات الأخرى (مثل الادعاء بأن بوذا لم يكن موجودًا جسديًا ، فقط كنوع من الظهور المقدس) والذي يقف في تناقض مباشر مع Sthaviravada ، وفيما بعد ، مدارس Theravada. على الرغم من أن الرؤيا المركزية لبوذا احتفظ بها أتباعها ، إلا أن الاختلافات العقائدية مثل هذه أدت إلى إنشاء مدارس مختلفة للفكر البوذي.

على الرغم من وجود العديد من الانقسامات بالفعل قبل إنشاء Theravada و Mahayana و Vajrayana (أنتجت مدرسة Mahasanghika وحدها ثلاثة طوائف مختلفة بحلول عام 283 قبل الميلاد) ، إلا أن تقسيم هذه المدارس عن المدرسة الأصلية سانغا يقال أن بوذا نفسه تنبأ به فيما يعرف باسم The Three Turnings. يعتمد هذا المفهوم على مفهوم دارماتشاكرا (عجلة من ثمانية برامق ، رمز بوذي مألوف) التي تمثل المسار الثماني ، على علم بـ دارما والذي ، في البوذية ، يُفهم على أنه "قانون كوني". ال دارماتشاكرا كان دائمًا في حالة حركة وسيظل دائمًا ، ولكن فيما يتعلق بالاعتراف البشري به ، فقد تم تحريكه عندما ألقى بوذا خطبته الأولى ، ثم قام بأول منعطف مع إنشاء ثيرافادا البوذية ، وثانيًا مع الماهايانا ، وثالث مع فاجرايانا.

ثيرافادا البوذية

يقال أن ثيرافادا البوذية هي أقدم شكل من أشكال نظام المعتقدات ، لكن العلماء المعاصرين يعترضون على ذلك. يشرح كل من روبرت إي بوسويل جونيور ودونالد إس لوبيز الابن:

على الرغم من الطريقة التي صور بها العلماء التقليد ، فإن Theravada ليس مرادفًا للبوذية المبكرة ولا شكلًا أكثر بدائية من الدين قبل صعود الماهايانا. يشير مثل هذا الادعاء إلى حالة من الجمود الطائفي تتناقض مع التنوع بمرور الوقت في العقيدة والممارسة ضمن ما يُطلق عليه تقليد الثيرافادا. (904)

ومع ذلك ، فإن العديد من أولئك الذين يعرّفون أنفسهم على أنهم بوذيون ثيرافادا لا يزالون يدّعون أنها أقدم نسخة من البوذية والأقرب إلى رؤية المؤسس. يُعرف باسم "تعليم الحكماء" وهو مشتق من نفس الاسم الذي حملته مدرسة Sthaviravada السابقة ، ويفسر هذا أحيانًا على أنه يعني أن مؤسسيها كانوا أقرب إلى بوذا ، ولكن في الواقع ، كان المصطلح شائع الاستخدام في الهند للدلالة على أي طائفة رهبانية ، وهذا ينطبق مباشرة على ثيرافادا.

يركز أتباعه على الدورات التدريبية الثلاثة (trisksa):

  • سيلا (السلوك الأخلاقي)
  • السمادهي (تأمل)
  • برجنا (حكمة)

يُلاحظ هذا النظام كجزء من المسار الثماني وهو مستوحى من الشخصية المركزية للمدرسة ، حكيم بوذاغوسا (القرن الخامس الميلادي) الذي يعني اسمه "صوت بوذا" لقدرته على تفسير العقيدة البوذية والتعليق عليها. إنهم يعتقدون أن Pali canon هو الأكثر أصالة ويركزون على التفسير الرهباني للمسار البوذي الذي يسعى فيه الفرد إلى أن يصبح أرهات (قديس) وليس عليه أي التزام لتعليم الآخرين الطريق نحو التنوير. يمكن للمرء أن يفعل ذلك بالتأكيد إذا اختار المرء ، ولكن على عكس ماهايانا البوذية ، فإن الهدف ليس أن يصبح مرشدًا روحيًا للآخرين ولكن لتحرير نفسه من سامسارا.

تنقسم بوذية ثيرافادا بين رجال دين من الرهبان ومجموعة من الناس العاديين ومن المفهوم أن الرهبان أكثر تقدمًا روحانيًا من عامة الناس. تعتبر النساء أقل شأنا من الرجال ولا يُعتقد أنها قادرة على تحقيق التنوير حتى يتم تجسيدها كذكر. يشار إلى مدرسة Theravada أحيانًا باسم هينايانا ("عربة صغيرة") من قبل البوذيين الماهايانا ، ولكن تجدر الإشارة إلى أن هذا يعتبر إهانة من قبل البوذيين الثيرافادا لأنه يشير إلى أن مدرستهم ليست بنفس أهمية ماهايانا.

ماهايانا البوذية

الماهايانا هي أكثر أشكال البوذية انتشارًا وشعبية في العالم اليوم.

أطلق البوذيون في الماهايانا على أنفسهم اسم "الحافلة الكبرى" إما لأنهم شعروا أنهم احتفظوا بالتعاليم الحقيقية ويمكنهم حمل معظم الناس إلى التنوير (كما قيل) أو لأنهم تطوروا من مدرسة ماهاسانغيكا "التجمع العظيم" المبكرة وكانوا يرغبون في الابتعاد عن أنفسهم منه ، ولكن بشكل طفيف. تم تأسيسها بعد 400 عام من وفاة بوذا ، وربما كانت مستوحاة من أيديولوجية Mahasanghika المبكرة ، وتم تبسيطها وتقنينها بواسطة حكيم Nagarjuna (القرن الثاني الميلادي) ، الشخصية المركزية للمدرسة. ربما كانت في البداية مدرسة ثانوية قبل التفاعل مع Mahasanghika أو ، وفقًا لبعض العلماء ، تم تطويرها من تلقاء نفسها دون تأثير تلك المدرسة ، ولكن في كلتا الحالتين ، تعد Mahayana أكثر أشكال البوذية انتشارًا وشعبية في العالم اليوم ، منتشرة من القبول المبدئي في الصين وكوريا ومنغوليا واليابان وسريلانكا والتبت إلى نقاط في جميع أنحاء العالم.

تؤمن مدرسة ماهايانا بأن جميع البشر يمتلكون طبيعة بوذا ويمكنهم بلوغ وعي متسامي ، ليصبحوا بوديساتفا ("جوهر التنوير") ، الذي يمكنه بعد ذلك توجيه الآخرين على نفس المسار. أتباع تسعى للوصول إلى حالة سونياتا - إدراك أن كل الأشياء خالية من الوجود الجوهري والطبيعة والمعنى الدائم - تصفية للعقل تمكن المرء من التعرف على الطبيعة الحقيقية للحياة. بعد بلوغ هذه الحالة الأعلى ، تمامًا كما فعل بوذا ، يصبح المرء بوذا. تشبه هذه الحالة المتعالية كيف كان بوذا نفسه ينظر إلى الآلهة والأرواح - على أنها موجودة ولكنها غير قادرة على تقديم أي خدمة للفرد - ولكن ، بصفتها بوديساتفا ، يمكن لكل من النساء والرجال الذين استيقظوا مساعدة الآخرين لمساعدة أنفسهم .

كما هو الحال مع Theravada وكل مدرسة بوذية أخرى ، ينصب التركيز على الذات - الكمال الذاتي وفداء الذات - ولا يمكن لأي شخص آخر القيام بالعمل الروحي الذي يحتاج المرء إلى القيام به لتحرير نفسه من المعاناة. على الرغم من أن البوذيين الماهايانا ينظرون إلى بوذا على أنه كائن مؤلَّف ، إلا أن المعتقدات لا تشجع المرء على طلب المساعدة منه. باتباع رؤية بوذا الخاصة ، لا يُشجع الإيمان بإله خالق منتبه لصلوات المرء لأنه يربط المرء بقوة خارجة عن نفسه ويهيئ المرء لخيبة الأمل والإحباط عندما لا يتم الرد على الصلاة.

هذا لا يعني أنه لا يوجد بوذيون من الماهايانا يصلون مباشرة إلى بوذا ؛ بدأ تقليد تمثيل بوذا في التماثيل والفن ، والصلاة على هذه الأشياء ، واعتبارها مقدسة - التي لوحظت في بوذية ماهايانا - من قبل مدرسة Mahasanghika وهي من بين العديد من الأسباب المقنعة للاعتقاد بأن المدرسة الأصغر قد انبثقت من المدرسة القديمة.

فاجرايانا البوذية

سميت بوذية فاجرايانا ("مركبة الماس") بسبب ارتباطها بالتنوير بمادة غير قابلة للكسر. يُطلق اسمها أيضًا على "Thunderbolt Vehicle" ، لا سيما في إشارة إلى Tantric أو Zen Buddhism ، في هذا التنوير يقع مثل الصاعقة بعد أن بذل المرء الجهد المطلوب في إتقان الذات. غالبًا ما يُعتبر فرعًا من بوذية الماهايانا - حتى يُشار إليه على أنه طائفة من تلك المدرسة - ولكنه في الواقع يستعير عقائد من كل من ماهايانا البوذية وثيرافادا بينما يضيف ابتكارًا خاصًا به.

في كل من بوذية ثيرافادا وماهايانا ، يقرر المرء اتباع المسار ، ويقبل الحقائق الأربع النبيلة والمسار الثماني على أنها شرعية ، ويلتزم بنظام روحي يؤدي إلى التنوير من خلال التخلي عن العادات غير المربحة. في بوذية فاجرايانا ، من المفهوم أن المرء لديه بالفعل طبيعة بوذا - الجميع يفعل ذلك ، تمامًا كما تؤمن ماهايانا - ولكن ، في فاجرايانا ، على المرء فقط أن يدرك ذلك من أجل الاستيقاظ الكامل. لذلك ، لا يتعين على الملتزم التخلي عن العادات السيئة مثل شرب الكحول أو التدخين على الفور من أجل البدء في العمل على الطريق ؛ على المرء فقط الالتزام باتباع المسار والرغبة في الانخراط في سلوكيات غير صحية ومضرة ستفقد جاذبيتها بثبات. بدلاً من إبعاد الذات عن الرغبة ، يتقدم المرء نحوها وعبرها ، متخلصًا من ارتباطه بينما يتقدم المرء في الانضباط.

كما هو الحال مع ماهايانا البوذية ، تركز مدرسة فاجرايانا على أن تصبح بوديساتفا الذي سيرشد الآخرين بعد ذلك. تم تنظيمها من قبل الحكيم أتيشا (982-1054 م) في التبت ولذا يشار إليها أحيانًا بالبوذية التبتية. الدالاي لاما ، غالبًا ما يشار إليه على أنه الزعيم الروحي لجميع البوذيين ، هو من الناحية الفنية فقط الرئيس الروحي لمدرسة فاجرايانا ، وتتوافق وجهات نظره بشكل مباشر مع هذه المدرسة الفكرية.

مدارس أخرى

هناك العديد من المدارس البوذية الأخرى التي تطورت من هذه الثلاثة في جميع أنحاء العالم. في الغرب ، أشهر هذه البوذية هي زن البوذية التي سافرت من الصين إلى اليابان وتم تطويرها بشكل كامل هناك قبل وصولها إلى الغرب. كما أن Zen Masters مغرمون بالقول ، "ما تسمونه Zen ليس Zen ؛ ما لا تسميه Zen ليس Zen "بمعنى أن حالة كون المرء يرغب في بلوغه لا يمكن تحديده ؛ لا يمكن إلا أن يكون من ذوي الخبرة. يصل المرء إلى هذه الحالة من خلال التأمل العميق والتركيز الذهني كوان - تُترجم عادةً إلى "الألغاز" - والتي ليس لها إجابة ، مثل العبارة الشهيرة "ما هو صوت التصفيق بيد واحدة؟" - لتنقية العقل ، وتخليص الذات من التعلق ، والوصول إلى حالتها السمادهي، حالة من الرؤية النفسية والروحية مشابهة لسونياتا. كثيرًا ما يدرس طلاب زن البوذية مع معلم قد يصفعهم أو يصرخهم أو يضربهم فجأة بعصا قوية لإيقاظهم من وهم من يعتقدون أنهم وماذا يعتقدون أنهم يفعلون. تنخرط هذه الهجمات المفاجئة دون سابق إنذار ، مثل koans ، في إخراج متمسك من التفكير العقلاني الخطي إلى حالة أعلى من الوعي.

إن بوذية الأرض النقية هي بوذية أخرى نشأت من بوذية ماهايانا وهدفها هو الولادة من جديد في "أرض نقية" من مملكة بوذا التي توجد على مستوى أعلى. يأتي هذا الاعتقاد من قصة في النص المعروف باسم سوترا الحياة اللانهائية حيث يروي بوذا قصة بوذا في الماضي يُدعى أميتابها الذي أصبح بوديساتفا والذي تم الكشف عن عوالم بوذا المتاحة للمستنير.أدت جهود أميتابها لإنقاذ جميع الكائنات الحية من المعاناة إلى إنشاء عالم Sukhavati ، الأعظم على الإطلاق ، حيث يختبر المرء النعيم الكامل بعد مغادرة الجسد عند الموت. على الرغم من أن Pure Land هي مدرستها الخاصة ، إلا أن بعض البوذيين في الماهايانا يتبعون نفس المبادئ.

المدرسة ذات الشعبية المتزايدة في الغرب هي البوذية العلمانية التي ترفض جميع الجوانب الميتافيزيقية لنظام المعتقدات للتركيز على تحسين الذات لمصلحتها الخاصة. تعترف البوذية العلمانية بالحقائق الأربع النبيلة والمسار الثماني ولكن على مستويات عملية ونفسية بحتة. لا يوجد قديسون ، ولا بوديساتفاس ، ولا عوالم بوذا ، ولا يوجد مفهوم للتقمص. ينخرط المرء في النظام كما حدده بوذا من أجل أن يصبح نسخة أفضل من الذات ، وعندما يموت المرء ، لم يعد موجودًا. لا يوجد مفهوم للمكافأة بعد الموت. تعتبر جهود المرء في أن يكون أفضل شخص يمكن أن يكون عليه المرء في الحياة بمثابة مكافأة خاصة به.

استنتاج

من المستحيل في الواقع معرفة أي من هذه المدارس ، إن وجدت ، الأقرب إلى الرؤية الأصلية لبوذا. سيدهارتا غوتاما نفسه لم يكتب شيئًا ولكن بدلاً من ذلك - مثل العديد من الشخصيات الروحية العظيمة عبر التاريخ الذين أسس أتباعهم دينًا باسمهم - عاشوا معتقداته وحاولوا مساعدة الآخرين في نضالاتهم. نظرًا لأن أقدم النصوص البوذية كتبت بعد قرون من حياة بوذا ، وفي عصر كانت فيه أحداث حياة شخص مشهور تُزين بانتظام ، فمن غير المعروف ما إذا كانت ما يسمى بـ "سيرته الذاتية" دقيقة أو حتى التواريخ التي كان فيها يقال أنه عاش.

مهما كان ذلك ، ومهما كان ، أنشأ بوذا نظامًا عقائديًا يجذب أكثر من 500 مليون من أتباعه في يومنا هذا ، وقد قدم للناس على مدى قرون طريقًا نحو راحة البال والإلهام لمساعدة الآخرين. يشجع الإيمان البوذي بقداسة كل أشكال الحياة - بغض النظر عن المدرسة التي يعلق المرء نفسه بها - على رعاية البشر والحيوانات والأرض الآخرين في محاولة لإنهاء المعاناة وتقديم إمكانيات تحويلية. في هذا الصدد ، تعمل كل مدرسة على تحقيق الأهداف التي سيوافق عليها بوذا نفسه ، والاختلافات في كيفية الوصول إلى هذه الأهداف ليست ذات صلة في النهاية.


بالا إمبراطورية

ال بالا إمبراطورية كانت قوة إمبراطورية خلال فترة ما بعد الكلاسيكية في شبه القارة الهندية ، [7] والتي نشأت في منطقة فاريندرا في البنغال (شمال بنغلاديش حاليًا). سميت على اسم سلالتها الحاكمة ، التي حملت حكامها أسماء تنتهي باللاحقة بالا ("الحامي" باللغة السنسكريتية). كانوا من أتباع ماهايانا ومدارس التانترا البوذية. تأسست الإمبراطورية بانتخاب جوبالا إمبراطورًا لغاودا عام 750 م. [8] كان معقل بالا يقع في البنغال وبيهار ، والتي تضمنت المدن الرئيسية مثل Gauda و Vikrampura و Pataliputra و Monghyr و Somapura و Ramvati (Varendra) و Tamralipta و Jaggadala.

  • بيكرامبور
  • باتاليبوترا
  • جودا [2]
  • Monghyr (Devapala)
  • سومابورا (دارامبالا)
  • Mahipal في منطقة Murshidabad الحالية (Mahipala I) [3]
  • رامافاتي في فاريندرا (رامابالا والخلفاء)

كان بالاس دبلوماسيين ماهرين وغزاة عسكريين. اشتهر جيشهم بفيلق الحرب الضخم. قام أسطولهم البحري بأدوار تجارية ودفاعية في خليج البنغال. قاموا ببناء المعابد والأديرة الكبرى ، بما في ذلك Somapura Mahavihara ، ورعاية جامعات Nalanda و Vikramashila العظيمة. تطورت لغة البروتو البنغالية تحت حكم بالا. تمتعت الإمبراطورية بعلاقات مع إمبراطورية سريفيجايا والإمبراطورية التبتية والخلافة العباسية العربية. العملات العباسية الموجودة في المواقع الأثرية في بالا ، وكذلك سجلات المؤرخين العرب ، تشير إلى ازدهار الاتصالات التجارية والفكرية. استوعب بيت الحكمة في بغداد الإنجازات الرياضية والفلكية للحضارة الهندية خلال هذه الفترة. [9]

في أوجها في أوائل القرن التاسع ، كانت إمبراطورية بالا هي القوة المهيمنة في شمال شبه القارة الهندية ، حيث امتدت أراضيها عبر سهل الغانج لتشمل أجزاءً من شرق باكستان الحديثة ، وشمال وشمال شرق الهند ، ونيبال ، وبنغلاديش. [8] [10] بلغت الإمبراطورية ذروتها تحت حكم الإمبراطور دارمابالا وديفابالا. كما مارست بالاس تأثيرًا ثقافيًا قويًا تحت حكم أتيسا في التبت ، وكذلك في جنوب شرق آسيا. كانت سيطرة بالا على شمال الهند سريعة الزوال في نهاية المطاف ، حيث ناضلوا مع Gurjara-Pratiharas و Rashtrakutas من أجل السيطرة على Kannauj وهزموا. بعد انحدار قصير الأمد ، دافع الإمبراطور ماهيبالا الأول عن معاقل الإمبراطورية في البنغال وبيهار ضد غزوات تشولا الهندية الجنوبية. كان الإمبراطور رامابالا آخر حكام بالا الأقوياء الذين سيطروا على كاماروبا وكالينجا. ضعفت الإمبراطورية إلى حد كبير بحلول القرن الحادي عشر ، حيث غمر التمرد العديد من المناطق.

أطاحت سلالة سينا ​​الهندوسية الصاعدة من إمبراطورية بالا في القرن الثاني عشر ، منهية عهد آخر قوة إمبراطورية بوذية كبرى في شبه القارة الهندية. تعتبر فترة بالا واحدة من العصور الذهبية للتاريخ البنغالي. [11] [12] جلب بالاس الاستقرار والازدهار للبنغال بعد قرون من الحرب الأهلية بين الانقسامات المتحاربة. لقد قاموا بتطوير إنجازات الحضارات البنغالية السابقة وخلقوا أعمال فنية وفنية بارزة. لقد وضعوا الأساس للغة البنغالية ، بما في ذلك أول عمل أدبي لها ، و تشاريابادا. لا يزال إرث بالا ينعكس في البوذية التبتية.


ثيرافادا

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

ثيرافادا، (بالي: "طريق الحكماء") شكل رئيسي من البوذية السائدة في سريلانكا (سيلان) ، ميانمار (بورما) ، تايلاند ، كمبوديا ، ولاوس.

تدعي Theravada ، مثل جميع المدارس البوذية الأخرى ، أنها تلتزم بشكل وثيق بالعقائد والممارسات الأصلية التي علمها بوذا. يقبل Theravadins قانون Pali للبوذية الهندية القديمة باعتباره رسميًا ويعيد نسبهم الطائفي إلى الحكماء (السنسكريتية: Sthaviras Pali: Theras) ، الذين اتبعوا تقليد كبار الرهبان من أول سانغا البوذية ، أو المجتمع.

خلال القرون الأولى التي أعقبت وفاة بوذا ، انقسم المجتمع إلى عدة طوائف ، في البداية ، كانت تختلف قليلاً عن بعضها البعض ، بقدر ما هو معروف (ارى ثمانية عشر مدرسة). حدث الانفصال الأول في القرن الرابع قبل الميلاد في وقت المجلس الثاني ، عندما انفصلت مجموعة عن Sthaviravadins وأصبحت تُعرف باسم Mahasanghika. حدث انشقاق رئيسي ثان عندما انفصل السارفاستيفادين (الذين يعتقدون أن "كل شيء حقيقي") عن Vibhajyavadins (أتباع عقيدة التمييز) ، ومن المفترض أنهم Sthaviravadins. أصبحت تلك Vibhajyavadins التي تم توزيعها جغرافيًا في جنوب الهند وسريلانكا تُعرف باسم Theravadins (شكل Pali من Sthaviravadins). في عهد الإمبراطور أشوكا (القرن الثالث قبل الميلاد) ، سافرت مدرسة ثيرافادا إلى سريلانكا ، حيث انقسمت إلى ثلاث مجموعات فرعية ، عُرفت بعد مراكزها الرهبانية باسم ماهافيهاريكا وأبهايجريكا وجيتافانيا. انتشر شكل البوذية ثيرافادا تدريجياً باتجاه الشرق ، وأصبح مهيمناً في ميانمار في أواخر القرن الحادي عشر وفي كمبوديا ولاوس بحلول القرنين الثالث عشر والرابع عشر.

المثل الأعلى للثيرافادا البوذية هو أرهات (بالي: أراهانت) ، أو القديس الكامل ، الذي يبلغ التنوير نتيجة جهوده الخاصة. يتم تمييز دور الشخص العادي والراهب بوضوح من قبل Theravadins ، الذين لا يعتبرون أنه من الممكن تحقيق التنوير بينما يعيش المرء حياة الشخص العادي. يقدس Theravadins بعمق بوذا التاريخي باعتباره سيدًا مثاليًا ولكن لا يكرّم العديد من البوذا والبوديساتفا التي تُعبد في الماهايانا.


تقسيم طائفي صغير

بالنسبة للجزء الأكبر ، على عكس ماهايانا ، لا توجد انقسامات طائفية كبيرة داخل ثيرافادا. هناك ، بالطبع ، اختلافات في الممارسة من معبد إلى آخر ، لكن المذاهب لا تختلف بشكل كبير داخل ثيرافادا.

تدار معظم معابد وأديرة ثيرافادا من قبل المنظمات الرهبانية داخل الحدود الوطنية. في كثير من الأحيان ، تتمتع مؤسسات ورجال الدين البوذيين في الثيرافادا في آسيا ببعض الرعاية الحكومية ولكنهم يخضعون أيضًا لبعض الإشراف الحكومي.


التاريخ الحديث

بعد انهيار أسرة تشينغ وتأسيس الجمهورية ، فقدت هانغتشو مكانتها الاقتصادية أمام شنغهاي بسبب حصصها الأجنبية في عشرينيات القرن الماضي. كلفت الحرب الداخلية هانغتشو مئات الآلاف من الناس ودمرت أجزاء كاملة من المدينة.

منذ افتتاح الصين في القرن العشرين ، كانت هانغتشو في حالة انتعاش. جعلت زيادة الاستثمار الأجنبي ومجموعة من أنجح الشركات الخاصة في الصين ، مثل علي بابا المدرجة في بورصة نيويورك ، مدينة هانغتشو ، مرة أخرى ، واحدة من أكثر المدن ازدهارًا في الصين.


تاريخ قصير للمدارس البوذية - التاريخ

1. مقدمة
2. ثلاث ممالك (三國) البوذية
3. فترة شلا الموحدة (統一 新 羅 668–918)
4. فترة كوريو (高麗 918–1392)
5. فترة جوسون (朝鮮 1392–1909)
6. فهرس

نظرًا لأن البوذية الكورية قد لفتت انتباه الباحثين الغربيين في وقت متأخر نسبيًا مقارنة بالبوذية الصينية واليابانية ، فإنها لا تزال تكمن ، مع مخزونها العميق من الموارد البكر ، مفتوحة بالكامل تقريبًا للاستكشاف. وبينما أدى الجهل المبكر فيما يتعلق بالتقاليد البوذية الكورية إلى درجة ما من التستر غير الواعي على الأفكار المسبقة المستمدة من النماذج في البوذية الصينية واليابانية ، فإن علماء البوذية في شرق آسيا في الوقت الحاضر أصبحوا على دراية بشكل عام بالدور المهم للبوذية الكورية في ديانة شرق آسيا. / المجال الفلسفي.

السمة العامة الأكثر تميزًا التي يمكن رؤيتها في التقليد البوذي الكوري هي ميل المفكرين الأكثر شهرة إلى أن يكونوا كليًا في تفسير العقيدة وأن يكونوا دقيقين للغاية في حل العقائد و "الغايات السائبة" التي انتقلت من أسلاف البوذيين . 1 لم يكرس العلماء والرهبان الكوريون فقط أجزاء كبيرة غير معتادة من وقتهم وطاقتهم لحل النقاشات الطائفية والتناقضات المذهبية الواضحة ، بل أنتجوا سلالة من البوذية ذات طابع جديد بشكل ملحوظ من تلك التي تم نقلها إليهم في البداية. هذا اللون الإثني الكوري للبوذية ، الذي وصفه أهم أسسه ونهيو (元 曉 617-686) باسم تونغ بولغيو (通 佛教 "البوذية المتداخلة") يتجلى في أشكال مختلفة في أعمال مفكر كوري رئيسي واحد تلو الآخر عبر التاريخ من التقليد. 2

نظرًا لكونها متجاورة جغرافيًا مع الصين ، فإن تاريخ وتطور الثقافة في شبه الجزيرة الكورية يتأثران بشدة بتاريخ القارة ، خاصة خلال الفترات السابقة عندما كانت الثقافة الصينية متقدمة جدًا مقارنة بثقافة جيرانها. حدث انتقال البوذية إلى كوريا من الصين جنبًا إلى جنب مع استيراد الكتابة الأيديوجرافية الصينية والعديد من التيارات الأخرى للفلسفة الصينية ، فضلاً عن الطب والفنون والعادات المجتمعية. كانت كوريا أيضًا مصدر انتقال البوذية الأولي إلى اليابان ، وبقيت في هذا الدور لعدة قرون.

بدأت الممالك الثلاث لكوريا في وقت مبكر في اتخاذ تشكيل فعلي خلال القرنين الثالث والرابع ، حيث طورت البطولات القبلية المختلفة تدريجياً تحالفات أكبر وأكثر استقرارًا. كانت مملكة جوجوريو (高句麗) أول مملكة تشكلت في الجزء الشمالي من شبه الجزيرة. سرعان ما أعقب جوجوريو إنشاء بيكجي (百 濟) في الجنوب الغربي وبعد ذلك بقليل من قبل شيلا (新 羅) في الجنوب الشرقي. خلال النصف الثاني من القرن الرابع ، بدأ ملك جوجوريو سوسوريم (小 ص .371-383) في تطوير علاقات وثيقة مع تشين السابقة ، التي حكمها فوجيان في ذلك الوقت (符堅 ص 357-384) ، 3 وساهمت هذه العلاقات كذلك في استقبال الثقافة في شبه الجزيرة الكورية. التاريخ الرسمي لإدخال البوذية إلى جوجوريو هو 372 ، مع إرسال فوجيان الراهب سوندو (順道 Ch. Shundao) إلى بلاط سوسوريم مع الكتب المقدسة والصور البوذية. بعد ذلك بوقت قصير ، في عام 384 ، وصل الراهب السيريندي مارانانتا (مالاناندا 摩羅 難陀) إلى بيكجي من منطقة تشين الشرقية. بسبب الموقع الجغرافي المعزول نسبيًا لسيلا ، كان التاريخ الرسمي لاستقبال البوذية متأخراً قليلاً ، على الأرجح خلال القرن الخامس. 4 ولكن نظرًا لوجود دليل على أن أهمية هذه البعثات البوذية الصينية المبكرة في كوريا كانت مفهومة جيدًا من قبل الكوريين مسبقًا ، فمن المفترض عمومًا أن البوذية كانت معروفة في هذه المناطق قبل هذه التواريخ الرسمية بفترة طويلة.

على الرغم من وجود أدلة على وجود Sarvâstivāda ، 5 Cheontae (Ch. Tiantai 天 台宗) و Satyasiddhi (Ch. Chengshi 成 實 宗) 6 خلال هذه الفترة المبكرة ، كانت الأشكال الأولية الأكثر شيوعًا للبوذية في البداية: Samnon ( مدرسة Ch. Sanlun، 三 論 宗) ، التي ركزت على عقيدة Mādhyamika الهندية (المسار الأوسط) ، 7 وكانت شائعة في البداية في مدرسة Goguryeo و Baekje the Gyeyul (Skt. Vinaya 戒律 宗) ، والتي ركزت على دراسة وتنفيذ الأخلاق الانضباط (la) ، الذي كان شائعًا أيضًا في البداية في Baekje و Yeolban (Skt. Nirvana 涅槃 宗) ، والذي كان قائمًا على موضوعات Mahāparinirvāṇa-sūtra ، وشعبية في البداية في شلا. قرب نهاية فترة الممالك الثلاث ، مدرسة Wonyung (Ch. Yuanrong 圓融 宗) ، التي ركزت على تحقيق ميتافيزيقا التداخل كما وجدت في Huayan jing 華嚴 經 ، سوف تتفوق على معظم المدارس الأخرى باعتبارها مجال الدراسة الأكاديمية ، أصبح شائعًا بشكل خاص لدى الطبقة الأرستقراطية المتعلمة. هذه المدرسة ، التي عُرِفت لاحقًا في كوريا باسم Hwaeom (Ch. Huayan 華嚴 宗) ، ستصبح في نهاية المطاف أكثر المدارس الصينية المستوردة عمراً ، ولها صلات قوية مع المدرسة الكورية الأصلية للفكر البوذي ، والتي تسمى Beopseong (تمت مناقشتها أدناه).

خلال فترة الممالك الثلاث الأخيرة ، سافر عدد كبير من الرهبان إلى الصين ليصبحوا ضليعين في buddhadharma. كان Seungnang (僧 朗 5–6c) من أوائل الرهبان البارزين من جوجوريو ، والذي سافر إلى الصين وقضى وقتًا طويلاً ودرس سانلون وهوايان قبل العودة إلى جوجوريو. يقال أن الراهب بانيا (562-613؟) قد درس على يد معلم تيانتاى تشيي (智 顗 538-597). ذهب رجال مثل Gyeomik (謙 益 fl. 6c.) من Baekje إلى الهند لتعلم اللغة السنسكريتية ودراسة فينايا. عاد Gyeomik إلى Baekje في عام 526 ، حيث أحضر عددًا من نصوص Vinaya و Abhidharma ، التي ترجمها ، مما وفر حافزًا مبكرًا مهمًا لإنشاء دراسات فينايا. من Silla ، سافر Won-gwang (圓 光 c.570-) و Jajang (慈 藏 7c.) أيضًا إلى الصين للدراسة. عند عودتهم أعادوا العديد من الكتب المقدسة ، ونشطوا في نشر البوذية وبناء المعابد. يُنسب لـ Jajang ، الذي كان باحثًا ذا شهرة كبيرة في مناطق Gyeyul و Wonyung ، لكونه قوة رئيسية في إنشاء saṃgha الكوري (المجتمع الرهباني) ، وللمساعدة في ترسيخ دور البوذية كدين وطني.

فترة الممالك الثلاث هي أيضًا فترة انتقال البوذية إلى اليابان. يُعطى التاريخ الرسمي للبعثة الأولى من بيكجي ، حيث وصل الرهبان الكوريون ومعهم النصوص والصور البوذية ، بشكل مختلف إلى 538 و 552. تم إرسال المهندسين المعماريين إلى اليابان لنشر الثقافة البوذية والبوذية ، وخاصة في نارا. تم إرسال البعثات البوذية أيضًا من جوجوريو وشيلا ، واستمرت طوال فترة شيللا الموحدة. وهكذا ، كانت القرون القليلة الأولى من تطور الثقافة البوذية في اليابان متأثرة بشكل كبير بالكورية ، حيث لم يكن ذلك حتى القرنين الثامن والتاسع عندما بدأ الرهبان اليابانيون الدراسة في تانغ بأعداد كبيرة.

كانت مملكة شيللا في الأصل هي الأضعف وتقع في أكثر المواقع عزلة بين الممالك الثلاث ، ولكنها اكتسبت السلطة تدريجياً بعد استيعاب البوذية. في عام 668 ، نجحت جيوش شيلا ، بمساعدة الصين التانغية ، في توحيد شبه الجزيرة ، وبعد ذلك الوقت تعمق تأثير البوذية ، ووصل النشاط العلمي إلى ذروته. على الرغم من ذكر شخصيات مثل Wonhyo و Uisang (義 湘 625–702) و Jajang كقادة لهذا الذروة العلمية ، إلا أنه يوجد ، بخلاف هؤلاء الرجال ، قائمة طويلة من العلماء الغزير الإنتاج والثاقبة في جميع أنحاء شيللا. في حين أن أعمال هؤلاء العلماء تتعمق في كل جانب من جوانب العقيدة البوذية ، كانت أكثر مجالات الدراسة شيوعًا بشكل عام هي Wonyung ، Yusik (Ch. Weishi 唯識 "الوعي فقط" شكل شرق آسيا من Yogācāra) ، 9 Jeongto (淨土 宗 Pure الأرض) 10 و Beopseong الكورية الأصلية (法 性 宗 “مدرسة دارما الطبيعة”). كانت دراسة وممارسة المدارس العقائدية (أي "أكاديمية" أو "علمية": gyo 教 في الواقع مقصورة بشكل أساسي على أعضاء الطبقة الأرستقراطية ، ولم يكن الأمر كذلك حتى الرهبان مثل Hyesuk (慧 宿 5-6c) و Hyegong (5–6c) و Daean (5–6c) و Wonhyo بدأوا في العيش بنشاط بين عامة الناس وعلّموا أن البوذية بدأت تصبح دينًا للجماهير. في حين أن المحتوى الدقيق لتعاليم أول شخصين من الشخصيات الثلاثة السابقة ليس واضحًا تمامًا ، فمن المعروف أن وونهيو متخصص في نقل ممارسة الأرض النقية في يومبول. في نهاية المطاف ، أصبحت Pure Land تحظى بشعبية كبيرة في كوريا ، ليس فقط كطريقة منتشرة من الممارسة لعامة الناس ، ولكن كموضوع رئيسي للاستفسار للعديد من الرهبان الأكاديميين الأكثر نفوذاً في كوريا. نظرًا لأن التواريخ اللاحقة كانت مكتوبة عادةً من قبل الأرستقراطيين المتعلمين الذين كانوا من أتباع المدارس البوذية العلمية ، فقد تم تجاهل الاهتمام العميق والواسع النطاق الذي أبدته Pure Land بالوعي الديني الكوري في هذه الأعمال التاريخية ، وهي ممارسة كان لها تأثير سلبي. وحتى الوقت الحاضر. 11

وصف المؤرخون البوذيون مملكة شيللا بأنها كانت لها فترتان منفصلتان تتوافقان بشكل وثيق مع الثروات السياسية للسلالة. الأولى ، وهي فترة ازدهار التألق الفكري ، ترتبط ارتباطًا مباشرًا بفترة الاستقرار السياسي ، عندما كان أعضاء الطبقة الأرستقراطية يتمتعون بفرحة الانغماس في البحث العلمي.الفترة الأخيرة ، التي بدأت من حوالي 780 (بداية الاضطرابات السياسية الشديدة) هي فترة تراجع في الحيوية الفكرية. لكن التوصيف السلبي القوي لهذه الفترة الثانية يتم الحصول عليه إلى حد كبير من وجهة نظر علماء أرستقراطية للوضع. من ناحية أخرى ، خلال هذه الفترة بدأ الاستيراد والتطور السريع لبوذية تشان الصينية ، المعروفة في كوريا باسم سون.

3.1. التطورات في البوذية العلمية في سيلا

خلال فترة شيللا الموحدة ، حدثت بعض أكثر إنجازات البوذية الكورية قيمة ، من حيث المنح الدراسية والتعليم والتعميم ، من خلال أعمال بعض الشخصيات شبه الأسطورية. كان من أهم هؤلاء وونهيو ويوسانغ 義 湘 ، اللذين كانا زملاء وأصدقاء مقربين. معًا ، حاولوا مرتين الذهاب إلى الصين التانغية خلال السنوات الأخيرة] من فترة الممالك الثلاث المضطربة. في محاولتهم الأخيرة ، قيل أن وونهيو كان لديه تجربة تنوير "للوعي فقط" قبل أن يخرج من كوريا ، ونتيجة لذلك فقد على ما يبدو دافعه للبحث عن دارما في الصين. تخلى عن رداء الراهب وعاد إلى الحياة العلمانية ، وكرس نفسه لنشر البوذية بين الجماهير. في الوقت نفسه ، أنتج قدرًا هائلاً من الأعمال العلمية حول كل جانب من جوانب العقيدة البوذية التي تم نقلها إلى كوريا. كان ناتجه النهائي أكثر من 80 نصًا في 240 مجلدًا ، منها 20 عملاً في 22 مجلدًا موجودة. كان الموضوع الرئيسي لأعماله هو الدليل على المستوى الأساسي لفهم عدم وجود صراع في المذاهب المتباينة ظاهريًا لمختلف مدارس البوذية التي تطورت في الهند والصين. كان لأعمال وونهيو تأثير كبير على المفكرين البوذيين الكوريين ، ليس فقط في شيللا ، ولكن من خلال العصور المتعاقبة حتى الوقت الحاضر. نجح تأثيره في إنتاج المدرسة المهيمنة للفكر البوذي الكوري ، والمعروفة باسم Beopseong (法 性 “dharma-Nature”) ، Haedong (海東 “الكورية”) ولاحقًا باسم Jungdo (中道 “الطريق الأوسط”) ، 13 استنادًا إلى وجهة نظره التركيبية تجاه معالجة العقيدة البوذية. تم اشتقاق طرق التأويل في Beopseong في جزء كبير من Hwaeom ، 14 مذاهب للوعي فقط و Tathāgatagarbha ، والتي تم تحليلها من خلال إطار عمل الجوهر (體 用 che-yong) ، والذي كان شائعًا في أشكال شرق آسيا الأصلية للفلسفة وكان أيضًا التنظيم. مبدأ Dasheng qixin lun المؤثر (大乘 起 信 論 صحوة إيمان Mahāyāna) والعديد من النصوص الأخرى من أصل شرق آسيا. أصبح هذا الاستخدام لوظيفة الجوهر كمبدأ تأويلي أساسي يمكن من خلاله تنسيق المواقف العقائدية المتناقضة ظاهريًا سمة مميزة للخطاب التركي البوذي الكوري. نظرًا للتأثير العميق والدائم لأعماله ، يعتبر معظم العلماء الكوريين وونهيو أهم مفكر في التاريخ البوذي الكوري. 15

أويسانغ ، على عكس وونهيو ، قام بالرحلة إلى تشانغآن ، حيث أتيحت له الفرصة ليصبح تلميذًا لبطريرك هوايان الثاني تشييان (智 儼 600-668) ، حيث درس كطالب أقدم من بطريرك هوايان الثالث البارز فازانغ (法 藏 643– 712). أمضى أويسانغ عشرين عامًا في الصين وأصبح أستاذًا في هوايان ذائع الصيت قبل أن يعود إلى وطنه. بعد عودة أويسانغ ، أصبح Hwaeom ، في علاقة تكافلية مع فكر وونهيو "Tong bulgyo" ، هو التأثير العقائدي السائد على البوذية الكورية. على الرغم من أنها كانت تختفي كطائفة مدرسية مميزة في أواخر عصر كوريو ، إلا أن مبادئ Hwaeom تم استيعابها بعمق في مدرسة التأمل الكورية (مدرسة Seon) ، حيث كان لها تأثير عميق على مواقفها الأساسية. عند عودته إلى كوريا ، كان Uisang مؤثرًا بشكل كبير في الحكم ، إلى جانب غرس بصمة Hwaeom بعمق في الوعي البوذي الكوري ، ساهم أيضًا بشكل كبير في التأسيس المادي للبوذية في شبه الجزيرة من خلال الإشراف على بناء العديد من المعابد.

من المهم أيضًا ملاحظة درجة "التأثير العكسي" لبوذية شيلا على البوذية الصينية. تمت الإشارة إلى المكانة البارزة لأويسانغ في دوائر هوايان الصينية أعلاه ، ولكن من المحتمل أن وونهيو كان له التأثير الكلي الأكبر ، حيث كان لتعليقاته ومقالاته تأثير قوي مع أحد عمالقة الصين في الفلسفة البوذية ، فازانغ. 16 راهب كوري آخر معروف بتأثيره في الصين هو وونتشوك (圓 631-696) الذي أصبح تلميذًا رئيسيًا للمترجم والمعلم الصيني البارز شوانسانغ (596-664). كان لتعليق ونشوك على Saṃdhinirmocana-sūtra-sūtra تأثير قوي في البوذية التبتية أيضًا.

المدارس الفكرية الصينية الأخرى التي تم تسجيلها تقليديًا على أنها كانت موجودة من خلال بقية سيلا هي مدرسة جيول ، التي تتلقى زخمًا من جاجانج ، مدرسة يولبان ، التي أشاعها بودوك (普 徳 7 ج.) ، و Beopsang (يوسيك) ) بقيادة جينبيو (眞 表 8c.). ومع ذلك ، يجب ملاحظة أن الدليل على الدراسة الحصرية أحادية البعد على عقيدة طائفة واحدة من قبل فرد واحد ، يصعب العثور عليه بشكل عام إذا قام المرء بتحليل كتابات العديد من الرهبان العلماء الذين يعتبرون أتباعًا معينًا. المدارس. أي ، في حين تم الاعتراف بـ "المدارس الخمس" من قبل الحكومة من منتصف سيلا عبر كوريو ، من حيث الدراسة والممارسة الفعلية ، كانت الخطوط الفاصلة بين هذه المدارس المزعومة غامضة إلى حد ما ، حيث يبدو أن معظم العلماء الكوريين الرهبان تميل إلى أن تتأثر بمجموعة واسعة من المذاهب البوذية.

3.2 تطوير مدرسة سون الكورية

بدأت حقبة جديدة في البوذية الكورية خلال عهد مملكة سيلا الأخيرة مع ولادة مدارس سيون في كوريا. في البر الرئيسي الصيني ، بدأ التحرك نحو وجهة نظر الممارسة القائمة على التأمل والتي أصبحت تُعرف باسم تشان (禪 ، والتي تعني "التأمل" ، والمعروفة على نطاق واسع في الغرب من خلال البديل الياباني زين) ، وقد بدأت خلال القرنين السادس والسابع . نظرًا لأن الكوريين كانوا على اتصال وثيق مستمر بالتطورات في البوذية الصينية ، لم يمض وقت طويل قبل أن يصل تأثير المدرسة التأملية الجديدة إلى كوريا ، حيث كانت تُعرف باسم Seon. منذ هذا الوقت بدأ التوتر ثنائي القطب يظهر بين المدارس التأملية المبتدئة والمدارس الأكاديمية ذات التوجه الأكاديمي الموجودة سابقًا ، والتي تم تصنيفها معًا تحت عنوان gyo (教 - تعني "التعلم" أو "الدراسة"). بدأ أوائل الباحثين الكوريين عن دارما تشان بالسفر إلى الصين في وقت مبكر من القرن السابع ، لكن الجزء الأكبر من النشاط حدث خلال القرنين الثامن والتاسع. الرجل المعتمد تقليديًا مع انتقال Seon الأولي إلى كوريا هو Beomnang (法朗 fl.632-646) ، ويقال إنه طالب المعلم الصيني Daoxin (道 信 580-651). شاع Seon من قبل Sinhaeng (神 行 704–779) في الجزء الأخير من القرن الثامن ودوي (道義 825) في بداية القرن التاسع. منذ هذا الوقت بدأت أعداد كبيرة من الكوريين ، ومعظمهم كانوا في الأصل طلابًا لعقيدة Hwaeom و / أو Yogācāra ، بدراسة تشان في البر الرئيسي. بالعودة إلى كوريا ، أسسوا مع تلاميذهم البارزين مدارسهم الخاصة في العديد من الأديرة الجبلية. تم تحديد عدد هذه المدارس في بداية مملكة كوريو على تسعة ، وبالتالي ، فإن مدرسة سون الكورية ، خلال مملكة كوريو ، ستطلق عليها مدرسة "الجبال التسعة (غوسان 九 山)". كان التأثير السائد الذي أعيد إلى كوريا فيما يتعلق بأسلوب تشان الصيني هو سلالة Mazu Daoyi (馬祖 道 一 709-788) ، حيث أن ثمانية من السلالات التسعة التي تم تأسيسها كانت من خلال الاتصال إما بـ Mazu أو أحد تلاميذه البارزين. كان الاستثناء الوحيد هو مدرسة Sumi san (須彌 山) التي أسسها Ieom (利 嚴 869–936) ، والتي تطورت من سلالة Caotong (曹洞).

المدارس "الجبلية الثمانية" الأخرى التي تم إنشاؤها خلال هذه الفترة هي: (1) مدرسة Gaji san (迦 智 山) ، التي تم إنشاؤها في Borimsa (寶林寺) تحت تأثير Doui (道義 825) وطالبه الأكبر Chejing (體 澄 804–890). درس دوي في الصين تحت إشراف جيزانج (智 藏 735-814) وبايزانج (百丈 749-814). (2) مدرسة Seongju san (聖 住 山) ، التي أنشأها Muyeom (無 染 800-888) الذي تلقى إنغا 17 من Magu Baozhe (麻 谷 寶 徹 b.720؟). (3) مدرسة Silsangsan (實 相 山) ، التي أسسها Hongcheok (洪 陟 fl.830) ، الذي درس أيضًا في عهد Zhizang. (4) مدرسة Huiyang san (曦 陽山) ، التي أسسها Beomnang و Chiseon Doheon (智 詵 道 憲 824-882) ، والتي تم تدريسها من قبل مدرس كوري لبث Mazu. (5) مدرسة Bongnim san (鳳林 山) ، التي أنشأها Wongam (圓 鑑 787-869) وتلميذه Simhui (審 希 ، فلوريدا 9 ج). كان Wongam طالبًا في Zhangjing Huaihui (章 敬 懷 暉 748-835). (6) مدرسة Dongni san (桐 裡 山) ، التي أنشأها Hyejeol (慧 徹 785–861) الذي كان طالبًا في Zhizang. (7) مدرسة ساغول سان (闍 崛 山) ، التي أنشأها Beom-il (梵 日 810-889) ، الذي درس في الصين مع Yanguan Qian (鹽官 齊 安 750؟ –842) و Yuesha Weiyan (樂山 惟 嚴). (8) مدرسة Saja san () ، التي أنشأها Doyun (道 允 797-868) ، الذي درس تحت Nanquan Puyan (南泉 普 願 748-835).

كما كان الحال في الصين التانغية ، وكذلك فترات نارا وأوائل هييان في اليابان (والتي هي معاصرة تقريبًا لشيللا) ، جلبت التطورات الفكرية المتلألئة لبوذية شيلا أيضًا إنجازات ثقافية مهمة في العديد من المجالات ، بما في ذلك الرسم ، الأدب والنحت والعمارة. خلال هذه الفترة تم بناء العديد من المعابد الكبيرة والجميلة ، وكان اثنان من الإنجازات المتميزة هما معبد بولجوكسا (佛 國寺) ، وكهف تراجع Seokguram (石窟 庵). اشتهرت بولجوكسا بشكل خاص بمعابدها المرصعة بالجواهر ، بينما اشتهرت سوككورام بجمال منحوتاتها الحجرية.

4.1 الخصائص العامة

في نهاية عصر شلا ، سقطت الحكومة في حالة انهيار ، وكانت هناك فترة وجيزة كانت خلالها كوريا موجودة مرة أخرى كثالث ممالك. ولكن في عام 918 ، تولى الملك تايجو (حكم 918-943) السيطرة على حكومة جديدة وأسس تدريجياً سلالة كوريو. 18 كانت هناك تغييرات مهمة في الطابع العام لبوذية كوريو من تلك الخاصة بشيللا الموحدة ، وقد أصبح الكثير منها نهائيًا لطبيعة البوذية الكورية حتى الوقت الحاضر ، لا سيما فيما يتعلق بطبيعة مدرسة سون. خلال مملكة كوريو ، ازدهر سون وأصبح "دينًا للدولة" بطريقة شاملة للغاية ، حيث تلقى دعمًا وامتيازات واسعة النطاق ، وفي نفس الوقت شارك بعمق مع العائلة الحاكمة وأعضاء المحكمة ذوي النفوذ. بدأ هذا الاتجاه في عام 918 ، عندما وصل تايجو إلى السلطة ، حيث كان يعتقد أن بوذا كان مسؤولاً عن نجاحه السياسي. أصبح راعيًا قويًا للبوذية ، حيث بنى مئات المعابد. تم بناء العديد منها بعد حكمه ، وتم تنفيذ طقوس "حماية الدولة" بشكل مستمر. لكن خلال النصف الثاني من فترة مملكة كوريو ، أصبحت نفقات الحكومة على المؤسسة البوذية مفرطة ، وكذلك عدد الوافدين الجدد إلى سانغا ، وانتهى الأمر بمثل هذا الدعم الواسع النطاق إلى استنزاف شديد لموارد السانغا. حالة. بدأت سانغا ككل ، التي تتمتع منذ فترة طويلة بامتياز وسهولة ، تعاني من الفساد ، حيث بدأ الرهبان الوهميون في الانخراط في مجموعة متنوعة من الأنشطة المشبوهة. أدى الجمع بين هذا الانحطاط ، إلى جانب ظهور حركة سياسية / فلسفية كونفوشيوسية جديدة معادية وقوية ، إلى بداية قمع البوذية الذي ظهر بالكامل خلال فترة جوسون التالية.

يُطلق على هيكل البوذية الكورية في أواخر عصر سيلا وأوائل مملكة كوريو رسميًا اسم "خمس مدارس عقائدية وتسع مدارس جبلية (سون) (ogyo gusan 五 教 九 山)." 19 لكن وضع هذه التسمية سيبدأ في التغيير خلال مملكة كوريو ، وسيتم القضاء عليه في النهاية في جوسون. أقدم استعراض تاريخي علمي موجود ، قام به Uicheon 20 يسرد مدارس كوريو الأصلية التي انتقلت من شيلا بستة مدارس: جيول ، ويولبان ، وبيوبسونغ ، وونيونغ ، وسيون. استمرت هذه في مملكة كوريو ، وأعيد تسميتها على النحو التالي: عُرفت مدرسة جيول في مملكة شيلا في كوريو باسم نامسانج جونج (南山 宗): أُطلق على مدرسة يولبان اسم سيهيونج جونج (始興 宗) ، وأطلق على مدرسة بيوبسونغ اسم تشونجدو جونج (中道 宗) Beopsang مثل Jaeun jong (慈恩宗) و Wonyung مثل Hwaeom jong (華嚴 宗). تم احتساب Seon في الأصل كمدرسة سادسة إضافية ، ولكن لاحقًا ، بعد Uicheon ، تم التعرف على Cheontae كمدرسة أخرى لـ Seon ، مما أدى إلى "خمسة Gyo واثنين من Seon." 22 وهكذا ، في حين أن فترة المدارس الست السابقة كانت تسمى تقليديًا "خمس مدارس وتسعة جبال (ojong gusan 五 宗 九 山)" ، فإن هذه الفترة المدرسية السبع اللاحقة كانت تسمى "[مدارس] عقائدية واثنتان تأمليتان" (ogyo yangjong 五教 兩宗). 23

في البداية ، اعتبرت المدارس العقائدية الراسخة مدارس سون الجديدة على أنها ناشئة جذرية وخطيرة. وهكذا ، واجه المؤسسون الأوائل لمختلف الأديرة "الجبلية التسعة" مقاومة كبيرة ، قمعها التأثير الطويل لمدارس جيو في البلاط. ستستمر النضالات التي تلت ذلك في معظم فترة كوريو ، ولكن تدريجيًا ستكتسب حجة سون لامتلاك النقل الحقيقي للتنوير اليد العليا. 24 الموقف الذي سيتم اعتماده بشكل عام في مدارس Seon اللاحقة ، ويرجع ذلك في جزء كبير منه إلى جهود Jinul ، لن يكون موقف التفوق الواضح لأساليب Seon للتأمل ، بل إعلانًا عن الوحدة الجوهرية والتكامل المتبادل لـ Seon ووجهات نظر جيو. على الرغم من أن جميع هذه المدارس مذكورة في السجلات التاريخية ، إلا أنه في نهاية عهد السلالة ، أصبحت سون هي المهيمنة من حيث التأثير على الحكومة والمجتمع ، وإنتاج العلماء والأتباع الجدير بالملاحظة.

كان أويتشيون أول اثنين من أشهر المدافعين عن وحدة سيون / كيو في مملكة كوريو. كان أويتشيون الابن الرابع لملك بوذي متدين ، ودخل سانغا في سن مبكرة. مثل معظم رهبان كوريو الأوائل ، بدأ دراسته في البوذية مع Hwaeom. سافر لاحقًا إلى الصين ، حيث درس على يد عدد من الأساتذة البارزين من مجموعة متنوعة من السلالات ، بما في ذلك تشان وهوايان وفينايا وبيور لاند وتيانتاى. بالعودة إلى كوريا ، أصدر Uicheon بنشاط كبير تعليم Cheontae ، معتقدًا أنه ، كنظام متوازن ، يوفر حلاً قابلاً للتطبيق للنقاش المحتدم بين Seon / Gyo الذي أحاط به في ذلك الوقت. في النهاية ، ومع ذلك ، فإن موقفه السلبي تجاه Seon قوض جهوده لاستيعاب أتباع Seon ، 25 وتوفي شابًا إلى حد ما دون أن ينجز مهمته. من بين أهم أعماله تاريخه وكتالوجاته للنصوص البوذية ، والتي كانت مصدرًا لا يقدر بثمن للباحثين اللاحقين.

على الرغم من تضاؤل ​​نشاط المدارس المدرسية بشكل عام وتأثيرها خلال هذه الفترة من نمو Seon ، إلا أن الحيوية استمرت في الظهور في مجال دراسات Hwaeom ، حيث استمر الزخم القوي الذي قدمه Uisang و Wonhyo في مملكة كوريو. تم إجراء دراسات Hwaeom المهمة من قبل رجال مثل Danmun (900-975) ، Gyunyeo (均 如 923-973) ، Gyeoreung (964-1053) و Zhiqing (稱 1113-1192). من بين هؤلاء الأربعة ، كان Gyunyeo هو الذي كان له التأثير الأكبر. وقد علق بغزارة على أعمال بطاركة هوايان الصينيين ، ووضع الأساس للتقارب المستقبلي بين هيوم وسيون من خلال موقفه المتكيف تجاه الأخير. 26 تعتبر أعماله مصدرًا مهمًا للدراسات الحديثة من حيث تحديد الطبيعة المميزة لـ Hwaeom الكورية. 27 بعد منتصف مملكة كوريو ، بدأت مدرسة هيوم تتلاشى تدريجيًا من وجهة نظرها كمؤسسة منفصلة ، وأصبحت الأعمال المتعلقة بهويوم مهمة لاحقًا تميل إلى أن يكتبها مؤلفو سيون.

كان شخصية جينول (知 訥 1158–1210) هي الشخصية الأكثر أهمية داخل نهر كوريو (ويمكن القول إن كل من سيون الكوري). دخلت جينول العالم في وقت كانت فيه سانغا في حالة أزمة ، من حيث المظهر الخارجي وكذلك القضايا الداخلية للعقيدة. في نهاية مملكة شيللا وبداية مملكة كوريو ، كانت البوذية قد بدأت بالفعل في الإصابة بالميول والتدخلات العلمانية ، مثل الكهانة وتقديم الصلوات والطقوس لتحقيق النجاح في المساعي العلمانية. أدى هذا النوع من الفساد إلى وفرة أعداد متزايدة من الرهبان والراهبات بدوافع مشكوك فيها. لذلك ، كان تصحيح البوذية وإحيائها وتحسينها من القضايا البارزة في أعمال بعض القادة البوذيين الأكثر أهمية في تلك الفترة ، ومن أشهرهم أويتشيون وجينول.

بسبب العداء الواضح بين المدارس التأملية والعقائدية ، تصاعد الجدل حول الكيفية التي يجب أن ينظر بها سون ، التي أصبحت الآن القوة المهيمنة في البوذية الكورية ، إلى العلاقة بين دراسة الكتاب المقدس وممارسة التأمل. علاوة على ذلك ، كان جينول منزعجًا بشدة من درجة الفساد التي تسللت إلى السانغا ، ولهذا السبب سعى إلى إنشاء حركة جديدة داخل سيون الكورية والتي أطلق عليها اسم "مجتمع السمادي والبراجنا" (定慧 社) الذي كان هدفه تأسيس مجتمع جديد من الممارسين المنضبطين وأصحاء التفكير في أعماق الجبال. أنجز Jinul هذه المهمة في النهاية بتأسيس دير Seonggwangsa (松 廣 寺) في جبل Jogye (曹溪 山).

نظرًا لتحليله الشامل وإعادة صياغته لمنهجيات دراسة وممارسة Seon ، تمت دراسة أعمال Jinul بجدية حتى الوقت الحاضر في أديرة Seon الكورية. إحدى القضايا الرئيسية التي تخمرت لفترة طويلة في تشان الصينية والتي حظيت بتركيز خاص من جينول ، كانت العلاقة بين ما يسمى بالطرق "التدريجية" و "المفاجئة" في الممارسة والتنوير. بالاعتماد على المعالجات الصينية المختلفة لهذا الموضوع ، وأهمها تلك التي قام بها Zongmi (780–841) و Dahui ، (大 慧 1089–1163) ابتكر جينول مقولته الشهيرة "التنوير المفاجئ الذي يتبعه الممارسة التدريجية" التي حددها في مقولة قليل من النصوص الموجزة نسبيًا والتي يسهل الوصول إليها. 28 من Dahui Jinul قام أيضًا بدمج طريقة gwanhwa (觀 話) 29 في ممارسته. هذا النوع من التأمل هو الطريقة الرئيسية التي يتم تدريسها باللغة الكورية حتى العصر الحديث.

كان عمل جينول فيما يتعلق بالعلاقة بين ممارسة تأمل Seon ودراسة Gyo العلمية مرتبطًا ارتباطًا جوهريًا بالإشكالية المفاجئة / التدريجية ، وكان أيضًا يعكس إلى حد كبير الاتجاه التوليفي الذي أظهره Wonhyo والرهبان الكوريون الأوائل. لم يكن جينول نفسه قد خضع لتجارب التنوير الخاصة به كنتيجة لما يسمى "انتقال العقل إلى العقل" الكلاسيكي بين المعلم والطالب كما هو موضح في مدرسة سون. بدلاً من ذلك ، جاءت كل من تجاربه الثلاثة في مجال التنوير مرتبطة بتأمل مقطع في نص بوذي. في صياغته النهائية للقضية ، تأثر جينول بشدة بشرح العلاقة بين Seon و Gyo الذي قدمه أستاذ Tang Huayan Li Tongxuan (李 通玄 635-730). 30 كان لحل جينول الفلسفي لهذه القضية تأثير عميق ودائم على البوذية الكورية.

أنتج جينول عددًا من التلاميذ المهمين الذين نقلوا تعاليمه واستمروا في العمل ضمن خطابه. كان هناك أيضًا عدد من معلمي Seon الآخرين ذوي الجدارة الكبيرة الذين كانوا معاصرين معه ، ولكن يجب أن نمر بأسمائهم في هذا الوقت بسبب ضيق المساحة. أحد الرهبان الذي عاش بعد جينول مباشرة والذي لا يمكن ذكره هو إيريون (一 然 1206-1289) ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أنه بدون عمله سيكون من الصعب جدًا كتابة تاريخ من هذا النوع للبوذية الكورية. إلى جانب عدد من الأعمال الأخرى حول Seon ومواضيع بوذية مختلفة ، كانت مساهمة إيريون الرئيسية في الأبحاث التاريخية اللاحقة هي Samguk Yusa (三國 遺事) 31 حيث قام بتجميع الحقائق والحكايات التاريخية معًا لتقديم وصف لانتقال البوذية وتطورها. في كوريا.

الاتجاه العام للبوذية في النصف الأخير من كوريو هو الانحطاط بسبب الفساد وظهور المشاعر السياسية والفلسفية القوية المناهضة للبوذية. ولكن من ناحية أخرى ، فإن هذه الفترة من الانحطاط النسبي ستنتج بعض أشهر أساتذة Seon الكوريين. كان هناك ثلاثة رهبان مهمين في هذه الفترة ممن ظهروا بشكل بارز في رسم المسار المستقبلي لسون الكوري كانوا معاصرين وأصدقاء: كيونغهان بايج أون (景 閑 白雲 1298–1374) ، وتايغو بو (太古 普 愚 1301–1382) وناونغ هييجون (懶)翁慧勤 1320–1376). ذهب الثلاثة جميعًا إلى الصين اليوان لتعلم تعليم Linji (Kor. Imje) gwanhwa الذي تم تعميمه بواسطة Jinul. عاد الثلاثة وأسسوا أساليب المواجهة الحادة لمدرسة Imje في تعليمهم. قيل أيضًا أن كل واحد من الثلاثة كان لديه مئات من التلاميذ ، بحيث أحدث هذا التسريب الجديد في Seon الكوري تأثيرًا كبيرًا. ومع ذلك ، على الرغم من تأثير Imje (الذي كان يُعتبر عمومًا مناهضًا للعلم في الطبيعة) ، أظهر Gyeonghan و Naong ، تحت تأثير Jinul وميل Tong bulgyo التقليدي ، اهتمامًا غير عادي بدراسة الكتاب المقدس ، بالإضافة إلى فهم قوي الكونفوشيوسية والطاوية ، بسبب التأثير المتزايد للفلسفة الصينية كأساس للتعليم الرسمي. منذ هذا الوقت ظهر اتجاه واضح للرهبان البوذيين الكوريين ليكونوا دعاة "ثلاثة تعاليم".

حدث تاريخي مهم في فترة كوريو هو إنتاج أول طبعة خشبية من تريبيتاكا. تم عمل نسختين ، الأولى اكتملت من عام 1210 إلى عام 1231 والثانية من عام 1214 إلى عام 1259. تم تدمير الطبعة الأولى في حريق أثناء هجوم شنه المغول الغزاة في عام 1232 ، لكن الطبعة الثانية لا تزال موجودة في هاينسا (海印 寺) في مقاطعة جيونج سانج (慶 尚). كانت هذه النسخة من Tripitaka ذات جودة عالية ، وظلت كإصدار قياسي من Tripitaka في شرق آسيا لما يقرب من 700 عام. 32

أصبحت المؤسسة البوذية في نهاية مملكة كوريو مليئة بالتجاوزات. كان هناك الكثير من الرهبان والراهبات ، ونسبة كبيرة منهم كانوا في سانغا كوسيلة للهروب من الضرائب و / أو الخدمة الحكومية. كان هناك أيضًا عدد كبير جدًا من المعابد التي تم دعمها ، وتم تنفيذ العديد من الطقوس المعقدة ، بحيث أصبح دعم البوذية استنزافًا خطيرًا للاقتصاد الوطني. كانت الحكومة نفسها تعاني من الفساد المستشري ، وفي الوقت نفسه كانت تصارع حروبًا على حدودها الشمالية والشرقية. علاوة على ذلك ، ظهرت سلالة جديدة من رجال الدولة على الساحة السياسية ، وكان العديد منهم أعضاء في حركة إيديولوجية كونفوشيوسية جديدة سريعة النمو تستند إلى تعاليم تشوكسي والأخوة تشنغ. قاد هذه المجموعة الفيلسوف ورجل الدولة المعادي بشدة للبوذية جيونج دوجون (鄭 道 傳 1342–1398) الذي انتقد العقيدة البوذية وطالب بتصحيح تجاوزاتها وإزالتها من موقع السلطة. 33

في عام 1388 ، قام جنرال مؤثر يدعى Yi Seonggye (李 成 桂 fl. 1380-1400) والذي عمل Jeong Dojeon كمستشار له ، وتحويل جيشه من تقدمه نحو مواجهة لا داعي لها مع جيش Ming الصيني ، واجتياح العاصمة وحمل من خلال انقلاب ، أسس نفسه كأول حاكم لسلالة جوسون تحت لقب تايجو (太祖) في عام 1392. على الرغم من أن سونغجي كان شخصيًا من الميول البوذية ، فقد احتاج إلى دعم العلماء والمسؤولين الكونفوشيوسيين الجدد عزز موقفه ضد خصومه السياسيين الأرستقراطيين الراسخين ، واستخدمهم بمهارة للمساعدة في إعادة التنظيم الجذري لحكومته الجديدة. بعد توطيد سلطته ، لم يكن لديه خيار سوى الإذعان لمطالبهم الراسخة بإخراج البوذية من موقعها المتمثل في التغلغل الكامل في شؤون الدولة. وهكذا ، تحولت النصب التذكارية المعادية للبوذية التي قدمها قادة مملكة كوريو الجدد الراحلون ، في جوسون ، إلى تدابير قمعية حكومية ملموسة ، والتي ، بالحكم ، ازدادت حدتها تدريجياً. 34 على الرغم من أن الضغط قد هدأ قليلاً بعد قرنين من الزمان ، فقد تم قمع البوذية بشكل أساسي طوال 500 عام من جوسون.

بدأ القمع تدريجياً بتقليص عدد المعابد ، والقيود المفروضة على العضوية في سانغا ، لكنه استمر في التصاعد حتى تمت مطاردة الرهبان والراهبات حرفيًا في الجبال ، 35 ممنوعًا من الاختلاط بالمجتمع. ولكن بينما تم إخراج البوذية من موقعها المفضل بين طبقة النبلاء ، فإنها ستحقق مستويات جديدة من الاختراق على المستوى الشعبي. في وقت لاحق ، الدور المركزي الذي لعبه جيش الراهب في صد الغزو الياباني من شأنه أن يفعل الكثير لاستعادة الصورة العامة للبوذية.

فيما يتعلق بالهيكل الرسمي ، فإن بوذية جوسون ، التي بدأت في ظل ما يسمى بنظام "المدارس العقائدية الخمس ومدرستين تأمليتين" في مملكة كوريو ، تم تكثيفها أولاً إلى مدرستين - سيون وجيو. 36 في النهاية تم تقليصها إلى مدرسة Seon المنفردة ، وهذا هو الوضع الذي لا يزال قائماً في الوقت الحالي.

على الرغم من هذا القمع القوي من قبل الحكومة والمعارضة الإيديولوجية الشديدة من الكونفوشيوسية الجديدة الكورية ، فإن بوذية سون في جوسون ، التي أُجبرت على الداخل ، لم تفتقر إلى المعلمين البارزين والمزيد من التنقيحات في عقيدتها وممارستها. ظهر اثنان من أهم شخصيات جوسون في بداية تلك الفترة ، ولهما علاقة مباشرة بثلاثة أسياد سيون المهمين في نهاية مملكة كوريو (المذكورة أعلاه). الأول كان Muhak Jacho (無 學 自 超 1327-1405). بدأ Muhak حياته المهنية في تقليد Seon الكوري المعتاد للتجول عبر الأديرة الجبلية ، وتلقي تعليمات من كبار أتباع تلك الفترة. ذهب لاحقًا إلى يانجينغ (燕京 بكين حاليًا) من اليوان حيث التقى بهيجيون وأصبح منغمسًا في تقليد Imje gwanhwa. ولكن مثل معظم رهبان سون الآخرين في تلك الفترة ، كان لديه أيضًا اهتمام عميق بدراسة الكتاب المقدس ، وكذلك الكونفوشيوسية والطاوية. عاد إلى كوريا مع Hyegeun وأصبح في النهاية خليفة الأخير. كان Muhak أيضًا قريبًا جدًا من الملك Taejo (Yi Seonggye) ويقال أنه كان لديه مئات من التلاميذ.

من حيث الاهتمام الدائم بتقاليد Seon الكورية ، كان تلميذ Muhak Gihwa (己 和 Hamheo Deuktong 涵 虚 得 通 1376-1433) هو الذي لعب الدور الأكبر. غيَّر Gihwa ، الذي كان في شبابه طالبًا رائدًا في الأكاديمية الكونفوشيوسية ، تركيزه على البوذية وبدأ في تقليد gwanhwa بواسطة Muhak. عالم بوذي بارز ، كتب تعليقات إلى Jingang jing (Diamond Sūtra 金剛 經) و Yuanjue jing (Sutra of Perfect Enlightenment 圓覺 經) و Yongjia ji (تجميع Yongjia 永嘉 集) ، جنبًا إلى جنب مع عدد من المقالات ومجموعة كبيرة جسد من الشعر. 37 لكونه على دراية جيدة بالفلسفات الكونفوشيوسية والطاوية ، كتب Gihwa أيضًا أطروحة مهمة في الدفاع عن البوذية ، بعنوان Hyeon jeong non (顯 正 論) ، من وجهة نظر الوحدة الجوهرية للتعاليم الثلاثة. مثل العديد من أسلافه المهمين في التقليد الكوري الطويل ، كان نهج Gihwa التركيبي لقضية وحدة Seon-Gyo ، بالإضافة إلى وحدة التعاليم الثلاثة ، قائمًا على المذاهب التكميلية لشرق آسيا الأصلي che-yong (體 用 “essence- دالة ") و Hwaeom sa-sa mu-ae (" التداخل المتبادل للظواهر "). 38

لاحقًا ، لم تنحرف جوسون سيون كثيرًا في شخصيتها عن تلك التي شوهدت في جيوا ، موهاك ، ناونغ وبو. هناك حضور واضح في السجلات التعليمية للأجواء الكلاسيكية الحادة التي تستخدم العصا والصراخ "تشان" ، لكنها ممزوجة بدراسة جادة للسوترا المنوية وأسترا s. من الشائع رؤيتها في أعمال رهبان جوسون العلماء هي كتابات عن نصوص مرتبطة بهويوم ، بالإضافة إلى صحوة الإيمان ، وسوترا التنوير المثالي ، وأراوغاما سوترا ، ودايموند سوترا ، وهارت سوترا. في سياق مملكة جوسون ، وضعت جماعة جوغي منهجًا دراسيًا محددًا للدراسة الكتابية ، بما في ذلك الأعمال المذكورة أعلاه ، جنبًا إلى جنب مع مختارات أخرى أقصر من رهبان كوريين بارزين مثل جينول.

استمر حكام جوسون في تقويض المؤسسة البوذية حتى لم يتبق سوى 36 ديرًا (في نهاية مملكة كوريو كان هناك عدة مئات). كما تم وضع حدود على عدد رجال الدين ومساحة الأرض والأعمار لدخول السانغا. عندما تم فرض القيود النهائية ، مُنع الرهبان والراهبات من دخول المدن. تم حظر الجنازات البوذية وحتى التسول. ومع ذلك ، في نهاية المطاف ، ستصل هذه الإجراءات القمعية إلى ذروتها ، وبدأ هناك حكام عرضيون ينظرون بإيجابية إلى البوذية وتخلصوا من بعض اللوائح الأكثر قمعية. كانت الملكة الأرملة مونجيونغ (文定 王后) من أبرز هؤلاء ، والتي ، بصفتها بوذيًا متدينًا ، تولت السيطرة على الحكومة بدلاً من ابنها الصغير ميونغجونغ (明 宗 ص .1545-1567) ، وألغت على الفور العديد من مناهضيها. - الإجراءات البوذية. كانت الملكة تحظى باحترام عميق للراهب اللامع بو (普 雨 1515-1565) وقامت بتعيينه كرئيس لمدرسة سون.

كان أحد أهم أسباب إعادة البوذية إلى موقع الحد الأدنى من القبول هو دور الرهبان في صد الغزو الياباني للجنرال هيديوشي تويوتومي (秀吉 豊 臣) ، والذي حدث بين عامي 1592 و 1598. في ذلك الوقت ، الحكومة ، الضعيفة من الخلافات الداخلية ، لم تكن قادرة في البداية على حشد مقاومة قوية للتوغل. شجعت محنة البلاد بعض قادة السانغا على تنظيم الرهبان في وحدات حرب العصابات ، والتي تمتعت ببعض النجاحات المفيدة. انتشرت حركة "الراهب الصالح (uisa 義士)" خلال حرب الثماني سنوات ، والتي تضمنت أخيرًا عدة آلاف من الرهبان ، بقيادة سيوسان هيوجيونج المسن (西山 休 靜 1520–1604). كان وجود جيش هذا الرهبان عاملاً حاسماً في طرد الغزاة اليابانيين في نهاية المطاف.

قبل أن يختبر يده كقائد عسكري ، كان سوسان سيدًا من الدرجة الأولى في Seon ومؤلفًا لعدد من النصوص الدينية المهمة ، ربما كان أهمها Seonga gwigam (禪 家 龜 鑑) ، 39 دليلًا لممارسة Seon التي درسها الرهبان الكوريون حتى الوقت الحاضر. مثل معظم الرهبان في فترة جوسون ، تلقى هيوجيونج (أو "سيوسان دايسا" كما هو معروف في كوريا) تعليمه في البداية في الفلسفة الكونفوشيوسية الجديدة. غير راضٍ ، تجول في الأديرة الجبلية ، وانضم في النهاية إلى سانغا. في وقت لاحق ، بعد أن صنع لنفسه اسمًا كمدرس ، عينته الملكة مونجيونغ حكماً في مدرسة سون. سرعان ما استقال من هذه المسؤولية ، وعاد إلى الحياة المتنقلة ، وطور دراسته في السون والتدريس في الأديرة في جميع أنحاء كوريا. توفي عن عمر يناهز 85 عامًا ، تاركًا وراءه حوالي 1000 تلميذ ، 70 منهم من الرهبان والراهبات ، ولعب العديد منهم دورًا بارزًا في انتقال بوذية جوسون لاحقًا.

يُعرف Seosan أيضًا بجهوده في استمرار مشروع توحيد الدراسة والممارسة العقائدية البوذية ، ويمكن رؤية التأثير القوي في أعماله من Wonhyo و Jinul و Gihwa. يُعتبر الشخصية المركزية في إحياء بوذية جوسون ، وتتبع معظم التيارات الرئيسية لسون الكوري الحديث أنسابها تعود إليه من خلال أحد تلاميذه الأربعة الرئيسيين: يوجيونج (惟 政 1544–1610) Eongi (機 1581–1644) ، Taeneung (太 能 1562–1649) و Ilseon (1533–1608) ، وجميعهم كانوا مساعدين لسيوسان أثناء الحرب مع اليابان.

تتشابه السير الذاتية لسوسان وتلاميذه الأربعة الرئيسيين من نواحٍ عديدة ، وهذه التشابهات هي رمز لنمط الحياة النموذجي لرهبان سون في أواخر عصر كوريو وجوسون. بدأ معظمهم في الانخراط في الدراسات الكونفوشيوسية والطاوية. بالانتقال إلى Seon ، اتبعوا أسلوب حياة متجول بشكل ملحوظ ، يتجولون عبر الأديرة الجبلية. في هذه المرحلة ، بدأوا في المكون المركزي لممارسة Seon ، gong'an ، أو تأمل gwanhwa. لم يتألف تأمل الغوانهوا هذا ، على عكس ما شوهد في بعض تقاليد الزن اليابانية ، من التأمل في سلسلة طويلة ومتدرجة من "kōan s" التي يُفترض أنها أعمق. على النقيض من ذلك ، كان النهج الكوري النموذجي هو أن "كل gong'an مضمنة في واحد" وبالتالي كان (ولا يزال) من الشائع جدًا للممارس البقاء مع hwadu خلال حياته المهنية الكاملة في التأمل - غالبًا ما يكون Zhaozhou " مو (無). "

حتى الوقت الحاضر ، يُعتقد أن ممارسة Seon الحديثة ليست بعيدة في المحتوى عن تلك التي نفذتها Jinul - مزيج متكامل من ممارسة تأمل gwanhwa مع دراسة النصوص البوذية المختارة. 40 كانت حياة السانغا الكورية ، ولا تزال حتى الوقت الحاضر ، متجولة بشكل ملحوظ. أثناء وجود أديرة "القاعدة الرئيسية" الخاصة بهم ، يسافر الرهبان بانتظام في جميع أنحاء الجبال ، ويبقون طالما رغبوا في ذلك ، ويدرسون / يعلّمون في أسلوب ديرهم الذي يقيمون فيه. 41

ظلت البوذية خلال القرون الثلاثة من زمن سوسان وحتى التوغل الياباني التالي في كوريا في أواخر القرن التاسع عشر ، متسقة إلى حد ما مع النموذج الموصوف أعلاه. ظهر عدد من المعلمين البارزين خلال القرون التي تلت سوسان ، لكن البوذية في أواخر جوسون ، مع الحفاظ على معظم الخصائص السابقة الشائعة ، تميزت بشكل خاص بإحياء دراسات Hwaeom ، وتفسيرات جديدة عرضية للمنهجية في دراسة Seon. كان هناك أيضًا إحياء ، خلال القرنين الأخيرين ، لعقيدة الأرض النقية (أميتابها). على الرغم من أن الحكومة احتفظت بقبضة محكمة إلى حد ما على سانغا ، لم يكن هناك قمع شامل مرة أخرى مثل ذلك الذي شوهد في أوائل جوسون.

من الواضح أن الاحتلال الياباني 1910-1945 ، الذي جلب معاناة كبيرة للشعب الكوري ككل ، كان أيضًا وقتًا صعبًا بالنسبة للساوجا الكوري ، حيث كان عليه الآن الامتثال لمجموعة جديدة واسعة من اللوائح اليابانية. في البداية ، كانت هناك بعض جوانب الاحتلال التي كانت مفيدة للبوذيين الكوريين. أدت حقيقة مطالبة البوذيين اليابانيين بالحق في التبشير في المدن إلى رفع الحظر لمدة خمسمائة عام على دخول الرهبان والراهبات إلى المدن. ولكن من ناحية أخرى ، كان للعادات البوذية اليابانية للزواج من قبل الكهنة البوذيين تأثير سلبي. بعد الحرب ، كانت هذه الممارسة موضع جدل حاد ، وتم إلغاؤها في النهاية.

خلال الخمسين عامًا التي تلت تحرير كوريا من الحكم الياباني ، تمت استعادة مدرسة Seon ، بقيادة نظام Jogye المهيمن ، إلى موقع الاحترام في المجتمع الكوري. لا تزال البوذية الكورية اليوم ، وخاصة بالمقارنة مع جيرانها في شرق آسيا ، مؤسسة حيوية وذات مغزى بشكل ملحوظ. تقدر النسبة المئوية للبوذيين النشطين في كوريا اليوم بحوالي أربعين بالمائة. يتم تنفيذ ممارسات Seon التقليدية المنضبطة على نطاق واسع في عدد من الأديرة الجبلية الرئيسية في كوريا ، غالبًا تحت إشراف أساتذة مرموقين. هذا هو السبب في أن العقدين الماضيين قد شهدا تدفقًا متزايدًا بشكل مطرد للممارسين الغربيين الطامحين إلى نظام التدريب الرهباني الكوري.

HBJ = Hanguk bulgyo jeonseo [النصوص المجمعة للبوذية الكورية] (1984). سيول: مطبعة جامعة دونجوك.

T = Taishō shinshū daizōkyō [الطبعة اليابانية من القانون البوذي] (1924-1935). طوكيو: Daizō kyōkai.

Z = Zokuzōkyō [Dai nihon zokuzōkyō] (1905-1912). كيوتو: Zokyō shoin.

هايدونغ جوسيونج جيون 海東 高僧傳. (السير الذاتية للرهبان الكوريين البارزين). بواسطة Juexun (Gakhun 覺 訓). 2065.50.1015a-1023a ترجمه إلى الإنجليزية Peter H. Lee.

Han'guk bulgyo jeonseo.韓國 佛教 全書 (الكتابات الكاملة للبوذية الكورية). سيول: مطبعة جامعة دونجوك ، 1986.

كوريو سا 高麗 史. (تاريخ كوريو) 139 ملزمة

Sambongjip 三峰 集. (الكتابات المجمعة لسامبونج) جيونج دوجيون 鄭 道 傳. سيول: Guksa pyeonchan ui weon hoe ، 1971.

Samguk Sagi 三國 史記. (السجلات التاريخية للممالك الثلاث) جيم بوسيك 金 富 軾 (1075-1151).

سامغوك يوسا 三國 遺事. (تذكارات وميرابيليا للممالك الثلاث) بواسطة إيريون 一 然 (1206-1289). T 2039.49.953c-1019a.

Dongguk Seungni nok 東 國 僧尼 録. (سجل رهبان وراهبات المملكة الشرقية)

دونجوك تونججام 東 國 通鑑. (حوليات المملكة الشرقية) Seo Geojeong 徐 居正 (1420-1488) وآخرون. آل.


هناك عدد من الطرق التي يرتدي بها الرهبان البوذيون أرديةهم ، اعتمادًا على طائفتهم وبلدهم. الأكثر عالمية هو ما يلبس لجولة الصدقة ، عندما يكون الرداء يغطي الكتفين.

داخل الدير أو الإقامة أو عند وجود جمهور مع راهب أكبر سنا ، يتم اعتماد أسلوب أبسط ، كبادرة احترام وتسهيل العمل. يتم دفع الجانب الأيمن من الرداء تحت الإبط وفوق الرداء على اليسار ، تاركًا الكتف الأيمن عاريًا.

الرداء الرهباني البوذي متعدد الاستخدامات بحيث يمكن استخدامه أيضًا كبطانية ، أو غطاء مقعد ، أو غطاء أرضي ، أو غطاء رأس ، أو سترة واقية ، إلخ.من السهل تنظيفها وإصلاحها. ربما يكون هذا هو أقدم نمط لباس لا يزال في الموضة بعد 2500 عام.


تاريخ قصير للمدارس البوذية - التاريخ

يمكن فهم الأشكال المختلفة للبوذية من خلال التعرف على المدرستين الرئيسيتين اللتين نشأتا عن تعاليم بوذا الأساسية:

يجب فهم المدرستين الرئيسيتين للبوذية ، ثيرافادا وماهايانا ، على أنهما تعبيران مختلفان عن نفس تعاليم بوذا التاريخية. لأنهم في الواقع يتفقون على التعاليم الأساسية لدارما بوذا & # 146s ويمارسونها. وبينما كان هناك انشقاق بعد المجلس الأول حول وفاة بوذا ، فقد كان إلى حد كبير حول القواعد الرهبانية والنقاط الأكاديمية مثل ما إذا كان الشخص المستنير يمكن أن يسقط أم لا. إن الوقت والثقافة والعادات في البلدان في آسيا التي تبنت بوذا دارما لها علاقة أكبر بالاختلافات الظاهرة ، حيث لن تجد أي عداء بين المدرستين الرئيسيتين ، بخلاف تلك الناتجة عن النقاش الصحي حول التعبير عن و تطبيق تعاليم بوذا.

ثيرافادا (تعاليم الحكماء)

في البلدان البوذية في جنوب آسيا ، لم تظهر أبدًا أي اختلافات جدية حول أساسيات البوذية. لقد قبلت كل هذه البلدان - سريلانكا ، وكمبوديا ، ولاوس ، وبورما ، وتايلاند ، مبادئ مدرسة ثيرافادا وأي اختلافات قد تكون بين المدارس المختلفة تقتصر على الأمور البسيطة.

تم العثور على أقدم تعاليم بوذا المتاحة في أدب بالي وتنتمي إلى مدرسة Theravadins ، التي قد يطلق عليها أكثر مدرسة تقليدية في البوذية. تعترف هذه المدرسة بالخصائص الإنسانية لبوذا ، وتتميز بالفهم النفسي للطبيعة البشرية وتؤكد على نهج تأملي لتحويل الوعي.

إن تعاليم بوذا وفقًا لهذه المدرسة واضحة جدًا. يطلب منا أن نبتعد عن كل أنواع الشر وأن نجمع كل خير ونطهر أذهاننا & # 146. يمكن تحقيق ذلك من خلال التدريبات الثلاثة: تطوير السلوك الأخلاقي والتأمل والحكمة.

فلسفة هذه المدرسة مباشرة إلى الأمام. تخضع جميع الظواهر الدنيوية لثلاث خصائص - فهي غير دائمة وعابرة وغير مرضية ولا يوجد فيها شيء يمكن تسميته بخصائص المرء ، ولا شيء جوهري ، ولا شيء دائم. تتكون جميع الأشياء المركبة من عنصرين - الجزء غير المادي والجزء المادي. يتم وصفها أيضًا على أنها لا تتكون من سوى خمس مجموعات مكونة ، وهي الجودة المادية ، والصفات الأربع غير المادية - الأحاسيس ، والإدراك ، والتكوينات العقلية ، والوعي أخيرًا.

عندما يفهم الفرد الطبيعة الحقيقية للأشياء ، فإنه لا يجد شيئًا جوهريًا في العالم. من خلال هذا الفهم ، لا يوجد تساهل في ملذات الحواس أو إماتة الذات ، باتباع المسار الأوسط الذي يعيش فيه الممارس وفقًا للمسار الثماني النبيل الذي يتكون من الرؤية الصحيحة ، والعزم الصحيح ، والكلام الصحيح ، والإجراءات الصحيحة ، والمهنة الصحيحة ، والحق. الجهد واليقظة الصحيحة والتركيز الصحيح. يدرك / تدرك أن كل المعاناة الدنيوية ناتجة عن الرغبة الشديدة وأنه من الممكن إنهاء المعاناة باتباع مسار نوبل ثمانية أضعاف. عندما يتم الوصول إلى هذه الحالة الكاملة من البصيرة ، أي نيبانا ، يكون هذا الشخص & # 145 شخصًا مستحقًا & # 146 أرهات. حياة أرهات هي المثل الأعلى لأتباع هذه المدرسة ، & # 145 أ الحياة حيث تنتهي كل ولادة (مستقبلية) ، حيث تتحقق الحياة المقدسة بالكامل ، حيث تم إنجاز كل ما يجب القيام به ، و لم يعد هناك عودة إلى الدنيا & # 146.

ماهايانا (السيارة الكبرى)

تعتبر الماهايانا بمثابة مظلة لمجموعة كبيرة ومتنوعة من المدارس ، من مدرسة التانترا (التعليم السري لليوغا) الممثلة جيدًا في التبت ونيبال إلى طائفة الأرض الصافية ، والتي يتمثل تعليمها الأساسي في أن الخلاص لا يمكن تحقيقه إلا من خلال المطلق. ثق في القوة المنقذة لأميتابها ، الذي يتوق إلى أن يولد من جديد في جنته من خلال نعمته الموجودة في الصين وكوريا واليابان. تعتبر Ch & # 146an و Zen Buddhism ، في الصين واليابان ، مدارس تأمل. وفقًا لهذه المدارس ، فإن النظر إلى الداخل وعدم النظر إلى الخارج هو الطريقة الوحيدة لتحقيق التنوير ، والذي يعتبر بالنسبة للعقل البشري في نهاية المطاف نفس البوذية. في هذا النظام ، يتم التركيز على & # 145 intuition & # 146 ، خصوصيته أنه لا يحتوي على كلمات للتعبير عن نفسه على الإطلاق ، لذلك يفعل ذلك في الرموز والصور. بمرور الوقت ، طور هذا النظام فلسفته في الحدس لدرجة أنه لا يزال فريدًا حتى يومنا هذا.

من المقبول عمومًا أن ما نعرفه اليوم باسم الماهايانا نشأ من طائفة الماهاسانغيكاس الذين كانوا أول الانفصاليين ، وأسلاف الماهايانا. لقد تبنوا قضية طائفتهم الجديدة بحماس وحماس وفي غضون عقود قليلة نمت قوة وشعبية بشكل ملحوظ. لقد قاموا بتكييف القواعد الرهبانية الحالية وبالتالي أحدثوا ثورة في النظام البوذي للرهبان. علاوة على ذلك ، قاموا بإجراء تعديلات في ترتيبات وتفسير نصوص سوترا (الخطابات) وفينايا (القواعد). ورفضوا بعض أجزاء الشريعة التي قبلت في المجمع الأول.

وفقًا لذلك ، فإن تماثيل بوذا هي lokottara (supramundane) ولا ترتبط إلا خارجيًا بالحياة الدنيوية. ساهم هذا المفهوم عن بوذا كثيرًا في نمو فلسفة الماهايانا.

تنقسم بوذية ماهايانا إلى نظامين فكريين: مادياميكا ويوغاكارا. تم استدعاء Madhyamikas على هذا النحو بسبب التركيز على وجهة النظر الوسطى. هنا ، المسار الأوسط ، يرمز إلى عدم قبول وجهتي النظر فيما يتعلق بالوجود والعدم ، والخلود والخلود ، والذات واللاذات. باختصار ، لا يدافع عن نظرية الواقع ولا نظرية اللاواقعية في العالم ، بل يدافع فقط عن النسبية. ومع ذلك ، من الجدير بالملاحظة أن المسار الأوسط الذي طرحه بوذا في سارناث كان له معنى أخلاقي ، في حين أن مادياميكاس هو مفهوم ميتافيزيقي.

مدرسة Yogacara هي فرع مهم آخر من فروع الماهايانا. سميت بهذا لأنها شددت على ممارسة اليوجا (التأمل) باعتبارها الطريقة الأكثر فاعلية للوصول إلى أعلى حقيقة (بودي). يجب اجتياز جميع المراحل العشر للتقدم الروحي لبوديساتفاهود قبل أن يتم الوصول إلى بودي. وبالتالي ، فإن المثل الأعلى لمدرسة ماهايانا هو مدرسة بوديساتفا ، الشخص الذي يؤخر استنارته من أجل مساعدة جميع الكائنات الأخرى برحمة والوصول في النهاية إلى أعلى درجة بودي.


انتشار وتأثير البوذية عبر الصين

انتشرت ممارسة البوذية في القرون التي تلت وفاة غوتاما بوذا من خلال تصرفات الحجاج ، والإنجيليين المتجولين ، والمؤمنين الأقوياء الذين يرغبون في نشر الإيمان إلى الأراضي النائية وأيضًا من خلال مراقبة الممارسات البوذية من قبل أولئك الذين سافروا إلى الخارج من الهند و سيريلانكا. كانت الطرق المختلفة التي شكلت طريق الحرير قنوات مهمة للبوذية تشق طريقها إلى الصين ، أكثر من الطرق البحرية التي كانت أكثر تأثيرًا في انتقال الإيمان إلى جنوب شرق آسيا. تم تسجيل البوذية على أنها موجودة في الصين منذ عهد أسرة هان ، ووفقًا للأسطورة ، تلقى الإمبراطور مينجدي (مينج تي ، 57-75 م) رؤية إلهية ألهمته للبحث عن معرفة بوذا من الهند .

تم إرسال الرهبان والعلماء الصينيين على فترات منتظمة للبحث عن المعرفة الهندية و
النصوص التي يمكن إعادتها إلى الصين وترجمتها إلى اللغة الصينية. في كل حالة تقريبًا ، عندما تم تقديم المفاهيم البوذية إلى الصين ، تم دمجها مع المفاهيم الدينية الصينية الموجودة مسبقًا أو تم تعديلها لاحقًا. والجدير بالذكر أن البوذية تم دمجها مع الفلسفة الطاوية (الطاوية) لاوزي (لاو تزو) ، وذلك لإظهار الاحترام للأخير وأيضًا لجعل المفاهيم الأجنبية الجديدة أكثر وضوحًا للجمهور الصيني. يعني الحجم الهائل ودرجة التنوع داخل الصين أن الاختلافات في التفسير حدثت حتمًا. نظرًا لأن معظم البوذيين الصينيين لديهم معرفة قليلة بالبالي أو السنسكريتية ، فإن الطقوس التي يتلو فيها جميع الرهبان في انسجام مع الشريعة البوذية المقبولة كان لها تأثير أقل مما كانت عليه في الهند. في بعض الأحيان تم قمع البوذية كدين أجنبي كان يتدخل في معتقدات الصينيين الأصليين. قسريًا تحت الأرض خلال مثل هذه الفترات ، تسارع معدل تطور الاختلافات في الفلسفة بسبب الصعوبات في التواصل مع مجتمعات المؤمنين الأخرى. وبالتالي ظهر عدد من مدارس الفكر البوذي المختلفة في الصين.


تاريخ قصير للمدارس البوذية - التاريخ

& # 149 ما هي البوذية؟

البوذية هي دين لحوالي 300 مليون شخص حول العالم. الكلمة تأتي من "بودي" ، "يوقظ". تعود أصولها إلى حوالي 2500 عام عندما استيقظ سيدهارتا جوتاما ، المعروف باسم بوذا ، (مستنيرًا) في سن 35.

& # 149 هل البوذية دين؟

بالنسبة للكثيرين ، تتجاوز البوذية الدين وهي أكثر فلسفة أو "أسلوب حياة". إنها فلسفة لأن الفلسفة "تعني حب الحكمة" ويمكن تلخيص المسار البوذي على النحو التالي:

(1) أن يعيشوا حياة أخلاقية ،
(2) أن يكون واعيًا ومدركًا للأفكار والأفعال ، و
(3) لتنمية الحكمة والفهم.

& # 149 كيف يمكن أن تساعدني البوذية؟

تشرح البوذية هدفًا من الحياة ، وتشرح الظلم الظاهر وعدم المساواة في جميع أنحاء العالم ، وتوفر مدونة للممارسة أو أسلوب الحياة الذي يؤدي إلى السعادة الحقيقية.

& # 149 لماذا أصبحت البوذية شائعة؟

أصبحت البوذية شائعة في الدول الغربية لعدد من الأسباب ، السبب الأول الجيد هو أن البوذية لديها إجابات للعديد من المشكلات في المجتمعات المادية الحديثة. يتضمن أيضًا (بالنسبة لأولئك المهتمين) فهمًا عميقًا للعقل البشري (والعلاجات الطبيعية) الذي يكتشفه علماء النفس البارزون في جميع أنحاء العالم الآن ليكونوا متقدمين وفعالين للغاية.

ولد سيدهارتا جوتاما في عائلة ملكية في لومبيني ، الواقعة الآن في نيبال ، عام 563 قبل الميلاد. في سن التاسعة والعشرين ، أدرك أن الثروة والرفاهية لا تضمن السعادة ، لذلك استكشف التعاليم المختلفة للأديان والفلسفات في ذلك الوقت ، لإيجاد مفتاح السعادة البشرية. بعد ست سنوات من الدراسة والتأمل ، وجد أخيرًا "الطريق الأوسط" واستنير. بعد التنوير ، أمضى بوذا بقية حياته في تدريس مبادئ البوذية & # 151 تسمى Dhamma ، أو الحقيقة & # 151 حتى وفاته عن عمر يناهز 80 عامًا.

& # 149 هل كان بوذا إلهًا؟

لم يكن كذلك ولم يدعي ذلك. لقد كان رجلاً علم طريق التنوير من تجربته الخاصة.

& # 149 هل البوذيون يعبدون الأصنام؟

يحترم البوذيون أحيانًا صور بوذا ، لا في العبادة ، ولا يطلبون الخدمات. تمثال لبوذا يستريح بيده برفق في حضنه وتذكرنا الابتسامة الحنونة بالسعي لتنمية السلام والحب داخل أنفسنا. الركوع للتمثال هو تعبير عن الامتنان للتعليم.

& # 149 لماذا العديد من الدول البوذية فقيرة؟

أحد التعاليم البوذية هو أن الثروة لا تضمن السعادة كما أن الثروة غير دائمة. الناس في كل بلد يعانون سواء أكانوا أغنياء أم فقراء ، لكن أولئك الذين يفهمون التعاليم البوذية يمكنهم أن يجدوا السعادة الحقيقية.

& # 149 هل هناك أنواع مختلفة من البوذية؟

هناك العديد من الأنواع المختلفة للبوذية ، لأن التركيز يتغير من بلد إلى آخر بسبب العادات والثقافة. ما لا يختلف هو جوهر التعاليم & # 151 الداما أو الحقيقة.

& # 149 هل الديانات الأخرى خاطئة؟

البوذية هي أيضًا نظام عقائدي متسامح مع جميع المعتقدات أو الأديان الأخرى. تتفق البوذية مع التعاليم الأخلاقية للأديان الأخرى ، لكن البوذية تذهب إلى أبعد من ذلك من خلال توفير هدف طويل الأمد في وجودنا ، من خلال الحكمة والفهم الحقيقي. البوذية الحقيقية متسامحة للغاية ولا تهتم بتسميات مثل "مسيحي" أو "مسلم" أو "هندوسي" أو "بوذي" ولهذا السبب لم تكن هناك أي حروب باسم البوذية. هذا هو السبب في أن البوذيين لا يعظون ويحاولون التحول ، ولكن يشرحون فقط إذا كان هناك تفسير لذلك.

& # 149 هل البوذية علمية؟

العلم هو المعرفة التي يمكن تحويلها إلى نظام يعتمد على رؤية واختبار الحقائق وتوضيح القوانين الطبيعية العامة. يتلاءم جوهر البوذية مع هذا التعريف ، لأن الحقائق الأربع النبيلة (انظر أدناه) يمكن اختبارها وإثباتها من قبل أي شخص في الواقع ، طلب بوذا نفسه من أتباعه اختبار التعاليم بدلاً من قبول كلمته على أنها صحيحة. تعتمد البوذية على الفهم أكثر من الاعتماد على الإيمان.

& # 149 ماذا علم بوذا؟

علم بوذا أشياء كثيرة ، لكن المفاهيم الأساسية في البوذية يمكن تلخيصها بالحقائق الأربع النبيلة والمسار الثماني النبيل.

& # 149 ما هي الحقيقة النبيلة الأولى؟

الحقيقة الأولى هي أن الحياة معاناة ، أي أن الحياة تشمل الألم والشيخوخة والمرض والموت في النهاية. كما نتحمل معاناة نفسية مثل الشعور بالوحدة والإحباط والخوف والإحراج وخيبة الأمل والغضب. هذه حقيقة لا يمكن دحضها ولا يمكن إنكارها. إنها واقعية وليست متشائمة لأن التشاؤم يتوقع أن تكون الأمور سيئة. بدلاً من ذلك ، تشرح البوذية كيف يمكن تجنب المعاناة وكيف يمكننا أن نكون سعداء حقًا.

& # 149 ما هي الحقيقة النبيلة الثانية؟

الحقيقة الثانية هي أن المعاناة ناتجة عن الرغبة والنفور. سنعاني إذا توقعنا أن يلتزم الآخرون بتوقعاتنا ، إذا أردنا أن يحبنا الآخرون ، إذا لم نحصل على شيء نريده ، إلخ. بمعنى آخر ، الحصول على ما تريد لا يضمن السعادة. بدلًا من أن تكافح باستمرار للحصول على ما تريد ، حاول تعديل رغبتك. الرغبة تحرمنا من القناعة والسعادة. عمر من الرغبة والشغف وخاصة الرغبة في الاستمرار في الوجود ، يخلق طاقة قوية تؤدي إلى ولادة الفرد. لذا فإن الشهوة تؤدي إلى المعاناة الجسدية لأنها تجعلنا نولد من جديد.

& # 149 ما هي الحقيقة النبيلة الثالثة؟

الحقيقة الثالثة هي أنه يمكن التغلب على المعاناة وتحقيق السعادة وإمكانية تحقيق السعادة الحقيقية والرضا. إذا تخلينا عن الرغبة غير المجدية وتعلمنا أن نعيش كل يوم في كل مرة (لا نعيش في الماضي أو المستقبل المتخيل) عندها يمكننا أن نصبح سعداء وأحرارًا. ثم يصبح لدينا المزيد من الوقت والطاقة لمساعدة الآخرين. هذه هي النيرفانا.

& # 149 ما هي الحقيقة النبيلة الرابعة؟

الحقيقة الرابعة هي أن طريق الثمانية النبيل هو الطريق الذي يؤدي إلى نهاية المعاناة.

& # 149 ما هو مسار الثمانية النبيل؟

باختصار ، المسار النبيل المكون من 8 أضعاف هو أن تكون أخلاقيًا (من خلال ما نقوله ونفعله ومعيشتنا) ، ويركز العقل على إدراك أفكارنا وأفعالنا تمامًا ، وتطوير الحكمة من خلال فهم الحقائق الأربع النبيلة ومن خلال تنمية التعاطف. للاخرين.

& # 149 ما هي التعاليم الخمس؟

القانون الأخلاقي في البوذية هو المبادئ ، منها الخمسة الرئيسية هي: عدم قتل حياة أي شيء حي ، وعدم أخذ أي شيء لم يتم تقديمه بحرية ، والامتناع عن سوء السلوك الجنسي والإفراط في الحسية ، والامتناع عن الكلام غير الصحيح ، تجنب التسمم ، أي فقدان اليقظة.

الكارما هي القانون القائل بأن كل سبب له تأثير ، أي أن أفعالنا لها نتائج. يشرح هذا القانون البسيط عددًا من الأشياء: عدم المساواة في العالم ، ولماذا يولد البعض معاقًا والبعض الآخر موهوبًا ، ولماذا يعيش البعض حياة قصيرة فقط. تؤكد الكارما على أهمية أن يكون جميع الأفراد مسؤولين عن أفعالهم في الماضي والحاضر. كيف يمكننا اختبار التأثير الكرمي لأفعالنا؟ يتم تلخيص الإجابة من خلال النظر في (1) النية من وراء الفعل ، (2) آثار الفعل على الذات ، و (3) الآثار على الآخرين.

& # 149 ما هي الحكمة؟

تعلم البوذية أن الحكمة يجب أن تتطور بالرحمة. من ناحية ، يمكن أن تكون أحمق طيب القلب وفي الطرف الآخر ، يمكنك الحصول على المعرفة دون أي عاطفة. تستخدم البوذية المسار الأوسط لتطوير كليهما. أسمى حكمة هي رؤية أنه في الواقع ، كل الظواهر غير مكتملة وغير دائمة ولا تشكل كيانًا ثابتًا. لا تقتصر الحكمة الحقيقية على تصديق ما يقال لنا ، بل هي اختبار وفهم الحقيقة والواقع. تتطلب الحكمة عقلًا منفتحًا وموضوعيًا وغير متحكم. يتطلب المسار البوذي الشجاعة والصبر والمرونة والذكاء.

يشمل التعاطف صفات المشاركة والاستعداد لتقديم الراحة والتعاطف والاهتمام والاهتمام. في البوذية ، يمكننا حقًا فهم الآخرين ، عندما نفهم أنفسنا حقًا ، من خلال الحكمة.

& # 149 كيف أصبح بوذيًا؟

يمكن لأي شخص فهم التعاليم البوذية واختبارها. تعلم البوذية أن حلول مشاكلنا تقع داخل أنفسنا وليس بالخارج. طلب بوذا من جميع أتباعه ألا يأخذوا كلمته على أنها صحيحة ، بل أن يختبروا التعاليم بأنفسهم. بهذه الطريقة ، يقرر كل شخص بنفسه ويتحمل مسؤولية أفعاله وفهمه. هذا يجعل البوذية أقل من حزمة ثابتة من المعتقدات التي يجب قبولها بالكامل ، وأكثر من التعليم الذي يتعلمه كل شخص ويستخدمه بطريقته الخاصة.


محتويات

بدأ سيدهارتا غوتاما (563-483 قبل الميلاد) حياته كأمير صغير لمملكة صغيرة فيما يعرف الآن بالجزء الجنوبي من نيبال. كشخص بالغ ، ترك الثروة والمكانة وراءه للبحث عن الحقيقة. بعد أن أصبح بوذا مستنيراً في سن الخامسة والثلاثين ، أمضى السنوات الخمس والأربعين التالية من حياته في السفر والتدريس في الجزء الشمالي من الهند. توفي عن عمر يناهز الثمانين.

ركز بوذا الكثير من تعاليمه على كيفية التغلب على المعاناة. لقد رأى أن جميع الكائنات الحية تتألم في الولادة والمرض والشيخوخة ومواجهة الموت. [4] من خلال التغلب على المعاناة ، علم الإنسان ، سيكون سعيدًا حقًا.

التدريس المبكر. كان درسه الأول بعد أن أصبح مستنيراً للباحثين الآخرين الذين نبذوا العالم أيضًا. كانت هذه مجموعة من الرجال أو الرهبان القديسين الذين درس معهم بوذا لمدة خمس سنوات أو أكثر. لقد قدم لهم أولاً ما رآه على أنه الحقائق الأربع النبيلة للحياة والطريق النبيل الثماني (انظر أدناه). تحدد هذه التعاليم أسباب المعاناة وعلاجها.

ثلاث علامات للوجود. علم بوذا أن أفضل طريقة لفهم الحياة هي الوجود غير دائم (كل شيء يتغير)، غير مرض (تركنا بمفردنا لسنا سعداء حقًا) ، و مترابط (كل الأشياء مترابطة ، حتى إلى الدرجة التي تُفهم فيها الذات بشكل أفضل على أنها وهم).

الطريق الوسط. البوذية تعلم عدم الأذى و الاعتدال أو التوازن ، وعدم الذهاب بعيدًا بطريقة أو بأخرى. وهذا ما يسمى بالطريقة الوسطى ، ويشجع الناس على العيش في توازن.

تأمل. أوصى بوذا بالتأمل كوسيلة لتأديب العقل ورؤية العالم كما هو. قد يتأمل البوذيون أثناء الجلوس بطريقة خاصة أو محددة. التأمل بالوقوف والمشي من الأساليب الأخرى.

ثلاث سموم. عند مناقشة المعاناة ، حدد بوذا السموم الثلاثة للرغبة والغضب والغباء ، وأظهر أنه يمكننا إنهاء معاناتنا بالتخلي عن الرغبات والتغلب على الغضب والغباء.

نيرفانا. يُطلق على التخلي الكامل عن التأثيرات السلبية اسم نيرفانا ، وتعني "إطفاء" ، مثل إطفاء شعلة شمعة. تسمى نهاية المعاناة هذه أيضًا بالتنوير. في البوذية ، غالبًا ما يعني التنوير والنيرفانا نفس الشيء.

هل يؤمن البوذيون بالله أو بالآلهة؟ لم يقل بوذا ما إذا كانت الآلهة موجودة أم لا ، على الرغم من أن الآلهة تلعب دورًا في بعض القصص البوذية. إذا سأل أحدهم بوذا ، "هل الآلهة موجودة؟" حافظ على أ صمت نبيل. أي أنه لن يؤكد أو ينفي. لا يعتقد البوذيون أنه يجب على الناس أن يتطلعوا إلى الآلهة لإنقاذهم أو جلب التنوير لهم. [5] يجب على الأفراد بدلاً من ذلك أن يعملوا على طريقهم الخاص بأفضل ما يمكنهم.

تعاليم أساسية أخرى. توجد العديد من أفكار بوذا في الديانات الهندية الأخرى ، وخاصة الهندوسية.

  • كرما.تشير الكارما إلى الأفعال ، وعلّم بوذا أن الأفعال لها عواقب في الخير أو الشر. إذا اتخذ الناس قرارات جيدة ، فسيكونون أكثر سعادة وراحة بال.
  • التناسخ. علم بوذا عن التناسخ ، فكرة أنه بعد أن نموت من المحتمل أن نولد من جديد في هذا العالم ونواجه نفس نوع المعاناة كما في الحياة الماضية. الهدف النهائي للبوذي هو إيجاد التنوير (نيرفانا) الذي يضعنا وراء التناسخ اللانهائي والمعاناة. يفهم بعض البوذيين الفكرة بطريقة شعرية وليس بطريقة حرفية.

بوذا هي كلمة بالي والتي تعني "المستيقظ". الشخص الذي استيقظ على حقيقة العقل والمعاناة وعلم الحقيقة للآخرين يسمى بوذا. غالبًا ما تعني كلمة" بوذا "بوذا التاريخي المسمى بوذا شاكياموني (سيدهارتا جوتاما). [6] البوذيين لا يفعلون ذلك يعتقدون أن بوذا هو إله ، لكنه إنسان استيقظ ويمكنه رؤية الطريقة الحقيقية التي يعمل بها العقل. ويعتقدون أن هذه المعرفة تغير الشخص تمامًا. يمكن لهذا الشخص أن يساعد الآخرين على أن يصبحوا المستنير جدا. الناس المستنيرون ما بعد الولادة والموت والولادة الجديدة.

من كان أول بوذا؟ يحرر

وفقًا للبوذية ، كان هناك عدد لا يحصى من تماثيل بوذا قبل غوتاما بوذا وسيكون هناك العديد من تماثيل بوذا بعده.

في نصوص بالي ، كان أول بوذا في Buddhavamsa sutta هو Taṇhaṅkara Buddha. تقول Mahapadana sutta إن أقرب بوذا من بوذا السبعة الأخير كان فيباسي بوذا (لكن سوتا لا تقول أن فيباسي هو بوذا الأول). العد من الحاضر كالبا (بداية عالمنا الحالي (الأرض)) يعتبر غوتاما بوذا بوذا الرابع. في هذا الرواية ، الأول هو Kakusandho Buddha ، والثاني Konakamano Buddha ، والثالث Kassapo Buddha. بوذا الأخير من هذا كالبا سيكون مايتريا بوذا. ثم العالم (الأرض) سوف يجدد نفسه ومن ثم يبدأ جديد كالبا.

الجواهر الثلاثة تحرير

البوذيون يحترمون ويقدرون ثلاث جواهر، وهي بوذا ، والدارما ، والسانغا.

يشير بوذا إلى الشخص المستيقظ ، والدارما إلى تعاليم بوذا ، والسنغا للأشخاص الذين يتبعون بوذا وتعاليمه.

يقول البوذيون "أنا آخذ لجأ في بوذا والدارما والسانغا. "يجدون الراحة في هذه الجواهر أو الكنوز.

أربعة حقائق نبيلة تحرير

أول وأهم تعاليم بوذا هي الحقائق الأربع النبيلة. [7]

  1. الحياة معاناة.
  2. سبب هذه المعاناة هو أننا نريد أن تكون الأشياء بطريقة معينة.
  3. إن طريقة علاج المعاناة تكمن في الارتقاء فوق هذه الرغبة.
  4. طريقة الارتقاء فوق الرغبة هي اتباع نوبل المسار الثماني، الممارسات التي تساعدنا على تغيير عقولنا وفهمنا.

Noble Eightfold Path Edit

أخبر بوذا الناس أن يتبعوا طريقة حياة خاصة تسمى نوبل المسار الثماني إذا كانوا يريدون فهم أربع حقائق نبيلة. وهذه هي:

  1. وجهات النظر المناسبة. تعرف على الحقائق الأربع النبيلة وافهمها
  2. الفكر المناسب. حوّل عقلك بعيدًا عن العالم ونحو الدارما
  3. الكلام المناسب. قل الحقيقة ، لا تنم ، ولا تتحدث بشكل سيء عن الآخرين
  4. السلوك المناسب. لا ترتكب أعمال شريرة مثل القتل أو السرقة أو عيش حياة نجسة
  5. سبل العيش المناسبة. اكسب أموالك بطريقة لا تؤذي أحداً
  6. الجهد المناسب. اعمل على جعل عقلك أكثر خيرًا وأقل شرًا
  7. اليقظة المناسبة. تذكر دارما وطبقها في كل وقت
  8. التأمل المناسب. مارس التأمل كطريقة لفهم الواقع

خمسة مبادئ تحرير

يتم تشجيع البوذيين على اتباع الخمسة تعاليم، أو المبادئ التوجيهية. علم بوذا أن القتل والسرقة وممارسة الجنس بطريقة ضارة والكذب ليست علامات على المهارة. [8]

  1. لن أؤذي شخصًا أو حيوانًا على قيد الحياة.
  2. لن آخذ شيئًا إذا لم يُعط لي.
  3. لن أشارك في سوء السلوك الجنسي.
  4. لن أكذب أو أقول أشياء تؤذي الناس.
  5. لن أخذ المسكرات، مثل الكحول أو المخدرات ، تسبب الغفلة.

إذا أراد الشخص أن يكون راهبًا أو راهبة ، فسوف يتبع الآخرين تعاليم أيضا.


شاهد الفيديو: Boeddhisme en de wereld (كانون الثاني 2022).