بودكاست التاريخ

سكان نيبال - التاريخ

سكان نيبال - التاريخ

النيبال

الرسم البياني للسكان

السكان:

28.563.377 (تقديرات يوليو 2009)

مقارنة الدول بالعالم: 44

الهيكل العمري:

0-14 سنة: 36.6٪ (ذكور 5،327،484 / إناث 5،127،178)
15-64 سنة: 59.2٪ (ذكور 8،094،494 / إناث 8،812،675)
65 سنة فأكثر: 4.2٪ (ذكور 566666 / إناث 634.880) (تقديرات عام 2009)

متوسط ​​العمر:

المجموع: 20.8 سنة
ذكور: 19.8 سنة
الإناث: 21.7 سنة (تقديرات 2009)

معدل النمو السكاني:

1.281٪ (تقديرات 2009)

مقارنة الدول بالعالم: 106

معدل المواليد:

23.18 مواليد / 1،000 نسمة (تقديرات عام 2009)

مقارنة الدول بالعالم: 78

معدل الوفيات:

6.97 حالة وفاة / 1000 نسمة (تقديرات يوليو 2009)

مقارنة الدول بالعالم: 133

معدل صافي الهجرة:

-3.39 مهاجر (مهاجرون) / 1000 نسمة (تقديرات عام 2009)

مقارنة الدول بالعالم: 154

التحضر:

سكان الحضر: 17٪ من مجموع السكان (2008)
معدل التحضر: 4.9٪ معدل التغير السنوي (تقديرات 2005-10)

نسبة الجنس:

عند الولادة: 1.04 ذكر / أنثى
تحت 15 سنة: 1.04 ذكر / أنثى
15-64 سنة: 0.92 ذكر / أنثى
65 سنة فأكثر: 0.89 ذكر / أنثى
مجموع السكان: 0.96 ذكر / أنثى (تقديرات عام 2009)

معدل وفيات الرضع:

المجموع: 47.46 حالة وفاة / 1000 ولادة حية
مقارنة الدول بالعالم: 54
الذكور: 47.4 حالة وفاة / 1000 ولادة حية
الإناث: 47.52 حالة وفاة / 1000 مولود حي (تقديرات عام 2009)

العمر المتوقع عند الولادة:

مجموع السكان: 65.46 سنة
مقارنة الدول بالعالم: 165
ذكور: 64.3 سنة
الإناث: 66.67 سنة (تقديرات 2009)

معدل الخصوبة الإجمالي:

2.64 مولود / امرأة (تقديرات عام 2009)

مقارنة الدول بالعالم: 88

فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز - معدل انتشار البالغين:

0.5٪ (تقديرات 2007)

مقارنة الدول بالعالم: 79

فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز - الأشخاص المصابون بفيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز:

70000 (تقديرات 2007)

مقارنة الدول بالعالم: 56

فيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز - الوفيات:

5000 (تقديرات 2007)

مقارنة الدول بالعالم: 45

الأمراض المعدية الرئيسية:

درجة المخاطرة: عالية
الأمراض المنقولة بالغذاء أو الماء: الإسهال الجرثومي والتهاب الكبد أ وحمى التيفوئيد
الأمراض المنقولة بالنواقل: التهاب الدماغ الياباني والملاريا وحمى الضنك (2009)

الجنسية:

اسم: النيبالية (المفرد والجمع)
الصفة: نيبالي

الجماعات العرقية:

Chhettri 15.5٪، Brahman-Hill 12.5٪، Magar 7٪، Tharu 6.6٪، Tamang 5.5٪، Newar 5.4٪، Muslim 4.2٪، Kami 3.9٪، Yadav 3.9٪، أخرى 32.7٪، غير محدد 2.8٪ (تعداد عام 2001)

الديانات:

الهندوس 80.6٪ ، البوذيين 10.7٪ ، المسلمون 4.2٪ ، كيرانت 3.6٪ ، آخرون 0.9٪ (تعداد عام 2001)

ملاحظة: الدولة الهندوسية الرسمية فقط في العالم

اللغات:

النيبالية 47.8٪ ، ميثالي 12.1٪ ، بهوجبوري 7.4٪ ، ثارو (داجورا / رانا) 5.8٪ ، تامانغ 5.1٪ ، نيوار 3.6٪ ، ماغار 3.3٪ ، عوضي 2.4٪ ، 10٪ أخرى ، غير محدد 2.5٪ (تعداد 2001)

ملاحظة: يتحدث الكثيرون في الحكومة والأعمال الإنجليزية أيضًا (تقديرات عام 2001)

معرفة القراءة والكتابة:

التعريف: سن 15 وما فوق يمكنه القراءة والكتابة
مجموع السكان: 48.6٪
ذكور: 62.7٪
الإناث: 34.9٪ (تعداد عام 2001)

العمر المتوقع للمدرسة (من التعليم الابتدائي إلى العالي):

المجموع: 9 سنوات
الذكور: 10 سنوات
الإناث: 8 سنوات (2003)

نفقات التعليم:

3.4٪ من الناتج المحلي الإجمالي (2003)

مقارنة الدول بالعالم: 133


نيبال

نيبال دولة صغيرة غير ساحلية في جنوب آسيا تبلغ مساحتها 140800 كيلومتر مربع وتقع بين الصين وسلسلة جبال الهيمالايا في الشمال والهند وسهول نهر الغانج في الجنوب. تحتوي البلاد على 8 من أعلى 10 قمم في العالم ، 85 في المائة من أراضيها جبلية. تم تنظيم الدولة في 5 مناطق تنموية تتكون من 14 الأسلاف (مناطق) تضم 75 منطقة و 3995 لجنة تنمية قروية. نيبال هي الدولة الهندوسية الرسمية الوحيدة في العالم حيث يتبع أكثر من 90 بالمائة من سكانها الديانة الهندوسية. في عام 2000 ، كانت نيبال دولة ذات كثافة سكانية عالية ويبلغ عدد سكانها حوالي 25 مليون نسمة 41 في المائة منهم 14 سنة أو أقل. بلغ معدل النمو السكاني 2.3٪ مع متوسط ​​العمر المتوقع بحوالي 58 عامًا. لا تزال نيبال من بين أفقر البلدان في العالم حيث يعيش ما يقرب من نصف سكانها تحت خط الفقر. يعمل أكثر من 80 في المائة من السكان في الزراعة التي تمثل 41 في المائة من الناتج المحلي الإجمالي. 17 في المائة فقط من البلاد صالحة للزراعة ، وبالتالي فإن غالبية سكان الريف يعملون في زراعة الكفاف أو زراعة أقل من الكفاف. في عام 1999 ، كان لنيبال ديون مستحقة تقترب من 3 مليارات دولار أمريكي في شكل قروض خارجية.

يمكن تتبع التاريخ الحديث لنيبال إلى القرن الثامن عشر عندما تولت عائلة جوركا شاه السلطة وأسسوا عاصمتها في كاتماندو. في القرن التاسع عشر ، تولى الرانا ، الذين كانوا وزراء الملوك ، السلطة الحقيقية ، وأصبح الشاه حكامًا دمى. في عام 1860 ، تولت الحكومة البريطانية حكمًا إرشاديًا في نيبال وجندت بشكل مكثف وحدات الجورخا الشهيرة في الجيش البريطاني التي ساعدت البريطانيين في قمع الثورات الهندية (1857-1959) ، والحرب العالمية الأولى (1914-1918) ، والحرب العالمية الثانية. (1939-1945).

انتهى الحكم الاستبدادي البريطاني رانا في عام 1951 ، عندما تمت الإطاحة بالمهراجا موهان شمشر رنا من السلطة وشكل حزب المؤتمر النيبالي (NCP) حكومة برئاسة ماتريكا براساد كويرالا. ومع ذلك ، لم تكن الأحزاب السياسية في الخمسينيات من القرن الماضي فعالة للغاية ، واستولى الملك ماهيندرا ، المتوج عام 1955 ، على السيطرة الكاملة على الحكومة في عام 1960. وأعلن دستورًا جديدًا في عام 1962 يحظر الأحزاب السياسية ويسمح بالملكية من خلال نظام غير حزبي من البانشایات (المجالس القروية). في السبعينيات ، بعد وفاة ماهيندرا ، أصبح ابنه بيرندرا بير بيكرام الملك الذي استمر في البداية في قمع الحركة الديمقراطية. ومع ذلك ، فقد أفسح المجال أخيرًا ، مما أدى إلى استفتاء عام 1980 ثم الدستور الجديد مع اعتماد نظام التعددية الحزبية في عام 1990. في عام 1991 ، أصبح جيريجا براساد كويرالا أول رئيس وزراء منتخب وكان الرئيس الفخري للدولة هو الملك. شهدت التسعينيات مشاكل في التحول الديمقراطي البرلماني للأمة: عدم الاستقرار السياسي ، والعديد من الإطاحة والتغييرات الحكومية ، وادعاءات الفساد الحكومي ، والمظاهرات العامة ، وتشكيلات الائتلاف ، والانتخابات المتكررة. منذ آذار (مارس) 2000 ، أصبح جيريجا براساد كويرالا من حزب المؤتمر الوطني رئيسًا للوزراء مرة أخرى.

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، كانت اللغة السنسكريتية هي المجال الرئيسي للتعليم والتعلم. برادهان باثشالا (المدارس الابتدائية السنسكريتية) تأسست في دانغ ودينغلا وجاناكبور وكاتماندو. اعتاد خريجو هذه المدارس السفر إلى جامعات داربانجا وكاشي في الهند لإكمال دراسات أخرى فيها أوتار مادياما (متوسط)، شاستري (بكالوريوس) ، و أشرايا (ماجستير) المستويات.

تحت حكم رانا البريطاني ، بين عامي 1846 و 1951 ، كان الوصول إلى التعليم مقصورًا على الطبقات العليا والطبقة الاقتصادية الأكثر ثراءً من السكان الذين كانوا يعارضون تقديم التعليم للجماهير. اختاروا تعليم أطفالهم من خلال مدرسين للغة الإنجليزية. في عام 1854 ، افتتحت رانا جونغ بهادور مدرسة دوربار في كاتماندو لتلبية احتياجات عائلة رانا والنخبة النيبالية الأخرى. أسس هذا التفضيل تفوق تعليم اللغة الإنجليزية على التعليم التقليدي القائم على اللغة السنسكريتية ، وهو اتجاه استمر منذ ذلك الحين. اعتادت جامعة كلكتا بالهند إجراء امتحان شهادة ترك المدرسة (SLC أو الصف 10) لمدرسة دوربار حتى عام 1934 عندما تم تأسيس مجلس امتحان نيبال SLC. في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي ، كان متوسط ​​معدل معرفة القراءة والكتابة 5 بالمائة. كانت نسبة معرفة القراءة والكتابة بين الذكور 10 في المائة ، بينما بلغت نسبة محو الأمية بين الإناث 1 في المائة. التحق بالمدرسة طفل واحد فقط من بين كل 100 طفل.

منذ إضفاء الطابع الديمقراطي على نيبال ، تلتزم الدولة بالتعليم الشامل وتتحرك ببطء نحو تحقيق هذا الهدف. في عام 1990 ، أطلقت نيبال حملة ضخمة لمحو الأمية استهدفت 8 ملايين شخص تتراوح أعمارهم بين 6 و 45 عامًا. ومنذ ذلك الحين ، يتم تقديم التعليم في الصفوف من الأول إلى العاشر "مجانًا" في جميع أنحاء البلاد.


الكثافة السكانية في نيبال 1950-2021

الروابط الخلفية من مواقع الويب والمدونات الأخرى هي شريان الحياة لموقعنا وهي المصدر الأساسي لحركة المرور الجديدة.

إذا كنت تستخدم صور المخططات الخاصة بنا على موقعك أو مدونتك ، فنحن نطلب منك الإسناد عبر رابط يعود إلى هذه الصفحة. لقد قدمنا ​​بعض الأمثلة أدناه التي يمكنك نسخها ولصقها في موقعك على الويب:


معاينة الارتباط كود HTML (انقر للنسخ)
الكثافة السكانية في نيبال 1950-2021
ماكروترندز
مصدر

اكتمل الآن تصدير صورتك. يرجى التحقق من مجلد التنزيل الخاص بك.


محتويات

تحرير مهمة Capuchin

مُنِح المبشرون الكاثوليك الكبوشيون الإذن بالإقامة في وادي كاتماندو في عام 1715. [11] عملوا في كل من ولايات الوادي الثلاث ، [24] وفي النهاية اتخذوا قاعدتهم الرئيسية في بهاكتابور ، حيث استقروا في عام 1740. [25] ] فوجئ الكبوشيين بالترحيب الحار الذي لقيه لهم ملك بهاكتابور ، رانجيت مالا ، الذي كتب أحدهم: `` احتضننا جميعًا بلطف وعاملنا بألفة وثقة كبيرين ، جعلنا نجلس إلى جانبه وأبقانا أكثر من ساعة'. [25] ركز المبشرون أنشطتهم على الديوان الملكي ، وقاموا بتأليف رسالة عن التوحيد للملك. على الرغم من أنه لم يغير دينه ، فقد عرض الملك على بعض رعاياه أن يكونوا مسيحيين بدلاً منه. [26] رفض الكبوشيين هذا العرض ، وعلى الرغم من أنهم نجحوا في جعل عدد قليل من المتحولين المحليين المتطوعين ، [27] انتهت مهمتهم في عام 1769 بعد أن غزا بريثفي نارايان شاه ، حاكم جوركا ، وادي كاتماندو وطرد جميع المسيحيين من مملكته الجديدة. [28] لجأ مسيحيو نيوار إلى الهند ، واستقروا أولاً في مدينة بيتيا ثم انتقلوا لاحقًا أحد عشر كيلومترًا شمالًا إلى تشوهاري ، حيث يقيمون حتى يومنا هذا. [29]

1769–1951 تعديل

على مدى 200 عام التالية ، حتى عام 1951 ، كانت نيبال مغلقة تمامًا أمام المسيحيين ، على الرغم من أن أعدادًا صغيرة من المبشرين النيباليين من الهند كانوا قادرين على عبور الحدود خلسة. [30] وأشهر هؤلاء هو جانجا براساد برادان (1851-1932) ، وهو نوار نشأ في دارجيلنغ ويُعرف بأنه أول قس نيبالي معين. [31] تحول برادان إلى المسيحية أثناء دراسته في مدرسة يديرها مبشرون كنيسة اسكتلندا في دارجيلنغ. بعد أربعين عامًا من الخدمة للمجتمع الناطق باللغة النيبالية في شمال الهند ، والتي ركزت بشكل أساسي على إنتاج ترجمة للكتاب المقدس ومواد تبشيرية أخرى باللغة النيبالية ، قرر في عام 1914 العودة مع عائلته إلى كاتماندو لتأسيس وجود مسيحي في نيبال. سافر مع مجموعة من حوالي أربعين شخصًا ، اكتشفت السلطات وجود برادان وزملائه بعد وقت قصير من وصولهم إلى كاتماندو. وقد صدرت لهم تعليمات صارمة بالمغادرة ، وقيل لهم: "لا مكان للمسيحيين في نيبال". [32]

1951-1990 تعديل

بعد الإطاحة بنظام رانا في عام 1951 ، فتح الملك تريبهوفان حدود نيبال وناشد العالم الخارجي للمساعدة في تنمية نيبال. [30] استجاب عدد من الجماعات التبشيرية المسيحية لهذه الدعوة. كانت أكبر منظمة من هذا النوع هي البعثة المتحدة إلى نيبال (UMN) ، التي تأسست عام 1954 كمسعى تعاوني بين ثماني طوائف بروتستانتية. [33] كانت المشاريع الأولى للبعثة هي تأسيس المرافق الطبية في تانسن في غرب نيبال وفي وادي كاتماندو بالقرب من بهاكتابور وسرعان ما توسع العمل ليشمل التنمية الريفية والتعليم والهندسة وتأسيس مرافق طبية ومستشفيات أخرى . [33] بحلول عام 1990 ، كانت UMN "تتألف من 39 بعثة عضو ، و 420 من المبشرين المغتربين ، وأكثر من 2000 موظف نيبالي". [33] نظرًا لقرار عام 2002 بتسليم معظم المشروعات الكبرى للسيطرة المحلية ، فقد انخفض حجم UMN حاليًا كثيرًا عن هذا المستوى. [34] عمل UMN في النيبال تم تعريفه وقيوده من خلال سلسلة من الاتفاقيات لمدة خمس سنوات مع حكومة نيبال ، والتي تحظر بوضوح التبشير. [33]

المنظمة التبشيرية البروتستانتية الرئيسية الأخرى التي دخلت نيبال بعد عام 1951 كانت الفرقة الإنجيلية النيبالية (NEB). تأسست في عام 1943 من قبل الدكتورة ليلي أوهلون ، عملت NEB مع المتحولين عرقياً من النيبالية في شمال الهند خلال الأربعينيات. [30] في عام 1952 مُنحت أوهانلون وزملاؤها الإذن للقيام بعمل طبي في بوخارا. مستشفى المراعي الخضراء لعلاج الجذام. [35] قام NEB في وقت لاحق بتغيير اسمه إلى زمالة نيبال الدولية (INF) ، [33] وتوسيع نطاق عمله ليشمل مجموعة من أنشطة العدالة الطبية والاجتماعية. [36] ويعمل بها حاليًا أكثر من 400 موظف [37] وتعمل وفقًا لاتفاقيات مع الحكومة مماثلة لاتفاقيات UMN. [38]

على عكس ذلك في الهند والبلدان الأخرى التي كانت مستعمرة ، تم إنشاء الكنيسة البروتستانتية في نيبال تحت قيادة السكان الأصليين ، مع وجود خط واضح للفصل بين الكنيسة والمنظمات التبشيرية. [39] قام ديفيد موخيا وزوجته بريمي ، وهما من المسيحيين النيباليين من الهند ، بتأسيس كنيسة رام غات في بوخارا في عام 1952 ، والتي تُعرف عمومًا باسم الكنيسة الأولى في نيبال. [40] قام تير بهادور ديوان وزوجته راتان ، وهما أيضًا من النيباليين الذين عاشوا في الهند ، بتأسيس زمالة في بهاكتابور في عام 1954. [41] في عام 1957 ، قامت مجموعة من المسيحيين النيباليين من كاليمبونج بقيادة روبرت كارتاك ومن بينهم جياني شاه وإليزابيث أنشأ فرانكلين زمالة في كاتماندو ، عرفت فيما بعد باسم نيبال إيساي ماندالي. [42] ستصبح هذه في النهاية واحدة من أكبر الكنائس في نيبال. [43] منذ ستينيات القرن الماضي ، واجه المسيحيون مشاكل قانونية متزايدة ، مع تقديم الملاحقات القضائية بسبب التبشير والتحول (انظر الوضع السياسي والقانوني).

على الرغم من العقبات القانونية ، نمت الكنيسة البروتستانتية النيبالية ببطء ولكن بثبات في الفترة حتى عام 1990. تقدر نورما كيربيرج ، بالاعتماد على عمل مشروع تاريخ الكنيسة النيبالية ، هذا النمو على النحو التالي: [44]

عام المسيحيون المعتمدون
1966 100
1973 500
1977 1,400
1980 7000
1982 10,000
1985 25,000
1990 50,000

نتج هذا النمو في المقام الأول عن التبشير من شخص لآخر من قبل المؤمنين النيباليين ، [45] وكان مرتبطًا في كثير من الأحيان بالشفاء القائم على الصلاة أو طرد الأرواح الشريرة. [46] خلال هذه الفترة ، اختارت معظم الكنائس ، كما وصفها كيربيرج ، "العبادة بأسلوب شرقي ، وإزالة الأحذية والجلوس على الأرض مع جلوس الرجال والنساء على جوانب متقابلة دون استخدام المقاعد [. ]. كانت الموسيقى عبارة عن كلمات مسيحية تم تعيينها على الألحان الشعبية النيبالية. [47] في عام 1960 تم تشكيل الزمالة المسيحية النيبالية (NCF) [48] هذه المجموعة وحدت معظم البروتستانت النيباليين حتى عام 1978 ، عندما تم إنشاء مجموعة قومية أخرى - زمالة أغابي -. [49] المجموعة الأخيرة لديها توجه أكثر كاريزماتية من المجموعة الأولى. [50]

استجاب الكاثوليك أيضًا لافتتاح نيبال في عام 1951 ، لكن النمو العددي للكاثوليكية النيبالية كان أبطأ من نمو البروتستانتية (انظر أيضًا الكنيسة الكاثوليكية في نيبال). اليسوعي الأب. أسس مارشال موران مدرسة سانت كزافييه على حافة وادي كاتماندو في عام 1951. [33] كان القديس كزافييه يخدم بشكل أساسي الطبقات الوسطى والعليا في المجتمع النيبالي. الاب. أصبح موران ، الذي كان مؤسس المدرسة والروح التوجيهية للبعثة ، شخصية في المجتمع النيبالي الراقي خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، حيث قال أحد المثقفين النيباليين: 'كان الأب موران في كل حفلة في تلك الأيام. إذا لم ير الزائر الأب موران في كاتماندو ، فإن رحلته لم تكن كاملة حقًا '. [51] كما قدم المبشرون اليسوعيون مساهمات ملحوظة في المنح الدراسية حول التاريخ والأديان النيبالية. [52] نظرًا لعملية التحضير الطويلة التي تسبق المعمودية ، وعلم الخلاص الذي لا يجبرهم على محاولة أكبر عدد ممكن من التحويلات ، فقد نمت الكنيسة النيبالية الكاثوليكية ببطء ، حيث بلغ عدد أعضائها 10000 بحلول عام 2011. [53]

دور المبشرين الهنود تحرير

في عام 1955 ، قرر مجلس عموم الهند للجمعية التبشيرية الوطنية في الهند إرسال مبشرين إلى البلدان المجاورة. وبهذا القرار ، قرر اجتماع عقد في 28-30 سبتمبر 1956 إرسال السيدة ك. سيركار ، السكرتيرة الفخرية آنذاك ، د. اختار هذا الفريق بوتوال كمحطة انطلاق. أصبحت السيدة ك. بسبب المرض الشديد ، لم تتمكن عائلة السيد جون سام من مواصلة عملهم كمبشرين في بوتوال. أدى ذلك إلى تعيين المنظمة السيد م. ماثاي وزوجته من ولاية كيرالا كبديل. لاحقًا ، قال السيد ك. إيبن والسيد ف. انضم إبراهيم إلى إرسالية Butwal. [54] المبشرون الآخرون مثل السيد م. ماثاي من ولاية كيرالا ، والسيدة ك. سيركار ، والسيد ك. إيبين ، السيد ف. كما عمل أبراهام والسيد سي ك. أثيللي أيضًا كمبشرين مبكرين لنشر المسيحية في نيبال. [55]

بعد إدخال الديمقراطية متعددة الأحزاب إلى نيبال في عام 1990 ، صدر دستور جديد أبقى على الحظر المفروض على التبشير لكنه أزال الحظر المفروض على التحول. [56] هذا ، جنبًا إلى جنب مع التخفيف العام للقيود الحكومية على النشاط الديني ، [57] التغيرات السريعة في المواقف الاجتماعية تجاه الطائفة والجنس ، [58] والاضطرابات المرتبطة بالعولمة الرأسمالية [59] والحرب الأهلية ، [60] خلقت الظروف المواتية للنمو السريع للبروتستانتية النيبالية بعد عام 1990. يقدر كيربيرج نمو الكنيسة النيبالية خلال التسعينيات على النحو التالي: [61]

عام المسيحيون المعتمدون
1992 75,000
1998 300,000
1999 400,000

شهد العقد الأول من القرن الحادي والعشرين تسارعاً في نمو التسعينيات ، ومن المحتمل أن يكون هناك أكثر من مليون مسيحي معمد موجود في نيبال بحلول أوائل عام 2010 (انظر التركيبة السكانية). وجد تقرير صدر عام 2013 عن معهد جوردون كونويل اللاهوتي أن الكنيسة النيبالية كانت الأسرع نموًا في العالم ، بمعدل نمو سنوي قدره 10.9٪ منذ عام 1970. [62]

الكنيسة النيبالية المعاصرة تتمتع بشخصية كاريزمية إلى حد كبير أو خمسينية في التوجه ، حيث تمارس معظم الكنائس النيبالية الشفاء وطرد الأرواح الشريرة ، ولديها أساليب عبادة عاطفية. [63] أظهرت الأبحاث التي أجراها علماء مسيحيون وغير مسيحيون باستمرار أن الشفاء القائم على الصلاة هو السبب الرئيسي للتحول بين غالبية المتحولين ، [64] مع تقدير بعض المراقبين أن شفاء شخص أو أحد أفراد الأسرة تمثل ما يصل إلى 75٪ من التحويلات. [65] في كثير من الأحيان ، يحدث التحول بين أولئك الذين يصابون بالمرض ، ثم يجدون ما يرون أنه دعم غير كافٍ من الأسرة [66] أو المعالجين التقليديين ، [67] مما يؤدي بهم إلى اللجوء إلى الكنائس للحصول على الدعم الاجتماعي والشفاء. [66] من الناحية اللاهوتية ، يُفهم الشفاء من منظور هزيمة الأرواح الشريرة ، التي غالبًا ما ترتبط بالسحر ، بقوة المسيح [68] هذا التهدئة للأرواح يسمح لبعض المتحولين بإبعاد أنفسهم عن دورات العدوان الاجتماعي المرتبطة باتهامات السحر. [69]

المواقف المتساوية نسبيًا داخل الكنائس تجاه الطائفة والجنس والعمر هي أيضًا عوامل مهمة في التحول إلى المسيحية. في العديد من المناطق ، يأتي غالبية المتحولين من داليت أو جاناجاتي أو مجموعات اجتماعية أخرى مستبعدة. [70] تدعو الكنائس إلى المساواة بين الطبقات ، [71] وتوفر فرصًا للقيادة للطوائف المستبعدة ، [72] وتسمح بالتزاوج بين الطبقات ، على الرغم من مقاومة هذه الزيجات في بعض الأحيان من قبل المسيحيين الأكبر سنًا. [73] العديد من الكنائس بها أغلبية من النساء في تجمعاتها. [74] هذا مرتبط بالترويج لمثل "الزواج الرفيق" داخل بعض الكنائس ، [75] الذي يتضمن رفضًا قويًا للعنف المنزلي (وحظرًا مرتبطًا بالكحول والذي غالبًا ما يرتبط بمثل هذا العنف) ، [76] ومشاركة متزايدة للمرأة في صنع القرار الزوجي. [77] توفر الكنائس أيضًا فرصًا للقيادة النسائية في الزمالات النسائية ، وفي بعض الحالات كقساوسة. [78] هناك نسبة كبيرة من الكنائس تحت سن الثلاثين ، [79] مع بعض المسيحيين الشباب ، بالإضافة إلى المتحولين الأكثر تعليما ، الذين يزعمون أنهم يجدون المسيحية أكثر "حداثة" أو "عقلانية" من الديانات الأخرى. [80] تقدم زمالات الشباب الدعم الاجتماعي والنفسي ، فضلاً عن فرص القيادة للشباب المسيحيين. [81]

حتى عام 1990 ، كانت معظم الكنائس النيبالية غير طائفية ومستقلة منذ ذلك الحين دخلت مجموعات طائفية عديدة إلى نيبال ، مما أدى إلى قلق القادة المسيحيين النيباليين بشأن الطائفية وانقسام الكنيسة. [82] كانت هناك ادعاءات بأن الجماعات الطائفية قد عرضت حوافز مالية لقادة الكنيسة - غالبًا في شكل أموال لمباني الكنيسة ، أو المنح التعليمية - لتشجيعهم على تغيير الطوائف. [83] بالإضافة إلى ذلك ، تبنت بعض الجماعات التبشيرية الطائفية (غير المرتبطة بـ UMN أو INF) طرقًا للإغاثة أو العمل التنموي مما أثار قلقًا اجتماعيًا واسع النطاق ، لا سيما في أعقاب زلزال 2015. [84] ومع ذلك ، في حين أن بعض القادة المسيحيين (خاصة أولئك في الكنائس الكبيرة في المناطق الحضرية) يكسبون مالياً من المجموعات التبشيرية ، كما هو الحال بالنسبة لأقلية صغيرة من المتحولين إلى المسيحية ، فقد أظهرت الأبحاث أن غالبية المسيحيين النيباليين لا يتلقون ماديًا أو ماليًا. يكسبون إما قبل أو بعد التحول ، وغالبًا ما يعانون في الواقع من خسائر كبيرة نتيجة النبذ ​​بعد التحول من عائلاتهم ومجتمعاتهم ، بما في ذلك الحرمان المتكرر من الميراث. [85] رأى المراقبون المطلعون أن الكنيسة النيبالية المعاصرة كبيرة جدًا ومتنوعة تنظيميًا (انظر التركيبة السكانية) أن تكون عرضة لتزويد أو سيطرة أجنبية منهجية. [86]

على الرغم من أنها أصغر بكثير عدديًا من البروتستانتية النيبالية (انظر التركيبة السكانية) ، تمارس الكاثوليكية في نيبال تأثيرًا كبيرًا من خلال عملها التربوي والمتعدد الأديان والخدمة الاجتماعية. قامت مدرسة St Xavier's School بتعليم عدة أجيال من النخبة النيبالية ، بما في ذلك أطفال كبار المسؤولين السياسيين والبيروقراطيين والعسكريين. [87] يقال إن جيانيندرا شاه ، ملك نيبال من 2001 إلى 2008 ، كان يميل بشكل إيجابي تجاه المسيحية نتيجة صداقته مع معلمه السابق الأسقف أنطوني شارما إس. [88] بينما يميل البروتستانت النيباليون إلى تجنب جميع الطقوس والاحتفالات غير المسيحية ، [89] تتخذ الكاثوليكية النيبالية نهجًا أكثر انفتاحًا بشكل ملحوظ تجاه الديانات غير المسيحية. [90] يشارك الكاثوليك في مهرجانات مثل بهاي تيكا وداشين ، [91] ويُسمح لهم بتناول الكحول ، وهو جزء مهم من الحياة الاجتماعية والطقوسية لبعض المجموعات العرقية. [92] لعب الكاثوليك النيباليون أدوارًا قيادية في الحوار بين الأديان في العقود الأخيرة ، [93] وتضم كاتدرائية الصعود في كاتماندو أنماط العمارة التبتية والنيوارية والرسم الجداري. [94] منظمات المعونة الكاثوليكية لها وجود كبير في نيبال ، حيث ذكرت كاريتاس أن برامجها وصلت في عام 2017 إلى 185294 نيباليًا. [95] مثل UMN و INF ، تعمل كاريتاس نيبال بصرامة دون الإشارة إلى دين أو خلفية أولئك الذين يتلقون مساعدتها ، ولا تؤدي عملًا تبشيريًا. [96]

طوال الفترة من 1768 إلى 1990 ، كان التبشير أو التحول إلى المسيحية أو الإسلام محظورًا قانونًا في نيبال. [97] يمكن العثور على بيان بهذا الحظر في القانون القانوني لعام 1935: [98]

بالنسبة لمن يبشر بمعتقدات معارضة للدين التقليدي لرعايا المملكة ، لمن يتخلى عن دين أو يتسبب في التخلي عن دين ما ليتبنى دينًا آخر ، أو يتسبب في تبني دين آخر ، ستطبق القواعد التالية: مملكة جورخا - نيبال ، وضعت موضع التنفيذ (كالونا) والوعظ (براكار جارنا)…. كبير بانثي ، مسيحي ، إسلامي وغير متدين (السادس-دارمي) والأجنبية (السادس- deshi) المعتقدات (حصيرة) التي تفسد الدين الذي يمارس تقليديا (ساناتان-ديخي الهندوسية جاتي ما كالي-ايكو) من قبل المجتمع الهندوسي والتسلسل الهرمي الطبقي ، يحظر التحول إلى هذه المعتقدات أي من رعايانا الذين ينتمون إلى طبقة براهمان ، أو أي طبقة نظيفة أخرى محظور.

كانت هذه القوانين سارية المفعول حتى بعد ثورة 1951 ، وأعيد تأكيدها في القانون القانوني لعام 1963 ، الذي يحظر الدعوة إلى المسيحية أو الإسلام ونص على السجن ثلاث سنوات لمن حاولوا تغيير دينهم ، وست سنوات لمن حاولوا تغيير دينهم. نجح في تحويل الآخرين. [99] بالنسبة لأولئك الذين "يحاولون" التحول ، كانت هناك غرامة قدرها مائة روبية ، وبالنسبة لأولئك الذين تحولوا بالفعل (أي ، تم تعميدهم) ، سيكون هناك سجن لمدة عام واحد. [99] نص القانون على أنه "عندما يتحول شخص ما ، يتم إبطال هذا التحول ، ويبقى في الهندوس" دارما [دين]'. [99]

منذ أوائل الستينيات ، بدأت الدولة بنشاط في مقاضاة المسيحيين حيث حدثت تعميد المواطنين النيباليين [33] واستمر هذا الاضطهاد الحكومي النشط حتى عام 1990. [100] بعد المعمودية في نيبالجونج وتانسن بين عامي 1958 و 1960 ، القساوسة ديفيد موخيا و بريم برادان ، إلى جانب ستة من المؤمنين المعمدين ، حوكموا من قبل السلطات بسبب التبشير والتحويل. وحُكم على القساوسة بالسجن ست سنوات ، وحُكم على المتحولين من الذكور بالسجن سنة واحدة وعلى النساء المتحولين إلى ستة أشهر. [101] استمرت مثل هذه المحاكمات طوال فترة البانشيات: [102] عندما تم إعلان عفو ​​عام 1990 ، كان هناك 30 فردًا في نيبال مسجونين بسبب جرائم التبشير أو التحول ، و 200 آخرين تعرضوا لإجراءات قانونية بسبب نفس الجرائم. [100]

بعد الحركة الديمقراطية عام 1990 ، صدر دستور جديد ألغى تجريم التحول الديني ، لكنه أبقى على الحظر المفروض على التبشير. [56] الدستور المؤقت لعام 2007 ، الذي تم تبنيه بعد الحركة الديمقراطية لعام 2006 ، كان مطابقًا لقانون 1990 في هذه الجوانب [103] كما أعلن نيبال دولة علمانية [104] وتضمن ضمانات للحرية الدينية. [103] احتفظ دستور عام 2015 بتصنيف نيبال كدولة علمانية ، لكنه عرّف العلمانية لتشمل "حماية الدين والثقافة التي تمارس منذ العصور القديمة". [105] كما أنه يحظر "تعكير صفو دين الآخرين" وكرر الحظر المفروض على التبشير [106] (أو حرفياً "التسبب في تغيير شخص ما لدينه"] [كاسايكو دارما باريفارتان جارونو] [107] ).

في عام 2017 ، أقر البرلمان النيبالي قانونًا غامض الصياغة يجرم "الإضرار بالمشاعر الدينية لأي طبقة أو مجتمع عرقي أو طبقة من خلال الكتابة أو الصوت / الحديث أو بشكل أو رمز أو بأي طريقة أخرى من هذا القبيل" ، وينص على أن " لا ينبغي لأحد أن ينغمس في أي عمل أو سلوك من شأنه تقويض الدين أو العقيدة أو المعتقد الذي كانت أي طبقة أو مجموعة عرقية أو مجتمع تتبعه منذ العصور الأبدية. [108] في بلدان أخرى في جنوب آسيا ، تم استخدام قوانين ذات صياغة مماثلة ، والتي تم تفسيرها أحيانًا على أنها تحظر حتى التحدث عن دين المرء ، لتسوية عمليات الثأر الشخصية أو مضايقة الأقليات المسلمة أو المسيحية. [109]

بين عام 1990 ومنتصف عام 2010 ، ظل قانون نيبال بشأن التبشير غير مطبق إلى حد كبير ، وكان المسيحيون قادرين على العمل دون تدخل حكومي كبير. [56] ومع ذلك ، أدى النمو السريع للمسيحية وصعود المشاعر القومية منذ إعلان العلمانية في عام 2007 إلى زيادة الدعوات لتشديد القيود على النشاط المسيحي ، [110] مما دفع السلطات في السنوات الأخيرة إلى فرض قوانين مكافحة التبشير. بقوة أكبر. تم الإبلاغ عن أن الحكومة المحلية ومسؤولي الشرطة بدأوا في تفسير الحظر الدستوري على التبشير ليشمل التبشير غير القسري ، [111] ورفعوا عددًا من القضايا القانونية ضد المسيحيين على هذا الأساس. [112] قانون 2017 الذي يجرم "الإضرار بالمشاعر الدينية" أدى إلى محاكمات إضافية. [113] من المؤشرات الأخرى على تزايد رد الفعل السياسي ضد المسيحية حذف عيد الميلاد من قائمة الأعياد الرسمية في نيبال في أبريل 2016 ، [114] وإدانات ، التي ألغيت لاحقًا ، لأربعة مسيحيين في ساليان بتهمة السحر في ديسمبر 2016. [115] ]

وقعت حوادث عنف متفرقة ضد المسيحيين في نيبال. خلال الحرب الأهلية من 1996 إلى 2006 ، تعرضت الكنائس في المناطق التي يسيطر عليها الماويون بشكل روتيني للمضايقة والابتزاز ، وكانت هناك حوادث قتل أو اختطاف للقساوسة المسيحيين في المناطق الريفية. [116] في مايو 2009 ، تم تفجير قنبلة في الكاتدرائية الكاثوليكية في كاتماندو ، مما أسفر عن مقتل ثلاثة أشخاص وإصابة ثلاثة عشر آخرين (الفوضى التي أعقبت الهجوم تظهر في الصورة على اليمين). المجموعة التي يعتقد أنها مسؤولة عن الهجوم هي جيش الدفاع النيبالي ، وهي جماعة قومية هندوسية مقرها تيراي. [117] في سبتمبر 2015 ، تم قصف ثلاث كنائس بروتستانتية في منطقة جابا ، مع تحديد القوميين الهندوس مرة أخرى كمسؤولين عن ذلك. [111] أعرب القادة المسيحيون عن قلقهم من أن "اللغة التحريضية" للقادة الوطنيين وبعض وسائل الإعلام (بما في ذلك الاتهامات بأن المسيحيين يغريون الناس بالتحول من خلال الإغراءات المادية) قد تشجع التحيز والعنف ضد المسيحيين. [118]

من المستحيل تحديد العدد الدقيق للمسيحيين في نيبال اليوم على وجه اليقين ، لكن يتفق معظم المراقبين المطلعين على أن رقم تعداد 2011 البالغ 375699 [1] (1.4 ٪ من السكان) هو تقدير أقل من الواقع. جادل العلماء والأقليات الدينية بأن تعدادات نيبال تقلل باستمرار من الإبلاغ عن غير الهندوس. [119] العديد من المنظمات والمراقبين المطلعين قد وضعوا عدد المسيحيين في نيبال بين 700000 و 3 ملايين. [120] العلماء الذين قيموا التقديرات المختلفة اقترحوا أن رقمًا يقارب المليون قد يكون أكثر التقديرات منطقية. [121]

الغالبية العظمى من الكنائس النيبالية هي بروتستانتية إنجيلية (إذا تم تعريف الإنجيليين على نطاق واسع ليشمل الكاريزماتيين والعنصريين). [122] قبل عام 1990 ، كانت هذه الكنائس إلى حد كبير غير طائفية وخالية من أي روابط خارجية. [123] منذ ذلك الحين ، نمت المجموعات الطائفية (مثل جمعيات الله ، والتحالف المعمداني العالمي ، وكنيسة الجلجلة ، وكنيسة المؤمنين) بسرعة ، لكن الكنائس المستقلة والمنزل ما زالت تمثل أكثر من نصف التجمعات النيبالية. [124] يوجد أيضًا ما يقرب من 10000 نيبالي كاثوليكي ، [53] يقع عدد كبير منهم في المنطقة الشرقية من البلاد. [125] بالإضافة إلى ذلك ، هناك أعداد صغيرة من أتباع الجماعات المسيحية غير السائدة في نيبال ، مثل السبتيين ، [126] المورمون ، [127] شهود يهوه ، [128] وكنيسة الله الإرسالية العالمية. [129]


محتويات

مجموعات هيل بارباتيا الهندوسية ذات الأصل الطبقي / تحرير خاص

البنية الاجتماعية لمجموعات Hill Hindu أو Khas ذات الأصل الطبقي بسيطة ، وتعكس فقط ثلاث مجموعات في التسلسل الهرمي ، مع الغياب الواضح لـ Vaishya و Shudra varnas. حصل الكثير من سكان منطقة Khas من قبيلة / وثنية سابقًا في منطقة غرب نيبال على وضع "Chhetri" في خمسينيات القرن التاسع عشر بإعلان رئيس وزراء رانا جونغ بهادور رانا ، مما جعل شيتريس أكثر الطبقات / القبيلة اكتظاظًا بالسكان في نيبال. اللغة الأم لهذه المجموعات هي النيبالية. في عام 2001 ، سجلت CBS تسع مجموعات فقط في مجموعات هيل الهندوسية ذات الأصل الطبقي. [6]

بارباتيا / خاص تعداد السكان (40%)
المولودون مرتين / خاص آريا (30.4٪): (براهمين): باهون 12.2%
كشاترية: شيتري ، ثاكوري 18.2%
الهاجر (0.88٪): Dashnami Sanyasi و Kanphata Yogi 0.88%
طبقات الخدمة (المنبوذة سابقًا) (8.03%): كامي 4.75%
داماي 1.8%
ساركي 1.4%
بديع 0.01%

تحرير مجموعات Madhesh الهندوسية ذات الأصل الطبقي

الهيكل الاجتماعي لمجموعات المادهيسي الهندوسية ذات الأصل الطبقي معقد ، ويعكس أربع مجموعات فارنا ذات هيكل هرمي متميز داخلها. تنتمي هذه المجموعات الثقافية المختلفة إلى أربع مجموعات لغوية متميزة: المايثيلي ، والباجيكا ، والبوجبوري ، والعوضي. في عام 2001 ، سجلت CBS 43 مجموعة هندوسية من أصل طبقي في Madhesh. [6]

اليوم ، يتم تخفيف التمييز الطبقي بشكل كبير في المناطق الحضرية ، لكن القليل جدًا قد تغير في المناطق الريفية. نتيجة للتغييرات المهنية ، وزيادة التعليم ، وجهودهم الخاصة لمحاكاة الطبقات العليا وحشد النفوذ السياسي ، ارتقى الداليت الحضريون في تيراي في المكانة. The National Report says, "Over the last 15-20 years, three groups, namely Sudi, Kalwar and Teli have socially upgraded their status from the water unacceptable to the water acceptable community within the Tarai origin Hindu caste groups." [7] [8]

Caste-origin Nepal Mandala groups/Newārs Edit

The case of Newār is exceptional. This group presents a complicated social structure that not only reflects the model of four Hindu varna categories and the unclean castes outside of it, but it is also clearly divided among the upper and lower Buddhist castes. Newars are divided into distinct cultural groups of over 25 occupational caste categories who share a common language (mother-tongue) Nepal Bhasa. [6]

Newārs (Nepal Mandal) تعداد السكان (5.5%)
Twice-born Hindus: (1.1%) (Brahmin): Rajopadhyaya Brahmin 0.06%
(Kshatriya): Chatharīya Srēstha 0.5%
(Vaishya): Pāñchtharīya Srēstha, other Srēstha etc. 0.6%
Twice-born Buddhists: (0.8%) Vajracharya/Shakya (priests and goldsmiths) 0.6%
Urāy (Tuladhars/Bania) (traders and craftsmen) 0.2%
Other pure castes: (3.1%) Maharjans/Jyapus (farmers) 2.2%
Hindu Tamrakar, Shilpakar, etc. (metal and wood workers, merchants) 0.1%
Hindu Halwai (confectioners)
Kumhāh/Prajapati (potters and farmers) 0.2%
Ranjitkar (cloth-dyers)
Tandukar (farmers)
Manandhar/Sāyami/Teli (oil-pressers and brewers) 0.2%
Malakar/Mali (florists)
Nau/Napit (barbers/nail-cutters)
Balami (farmers from outskrits)
Pahari/Nagarkoti (farmers from outskirts) 0.1%
Kau/Nakarmi (iron-smiths)
Dali/Putuwar (carriers)
Chhipā/Ranjitkar (dyers)
Service-castes (previously Unclean or Untouchable) (0.5%): Bha/Karanjit (funeral priests)
Khadgi, Naye, Kasai (butchers and musicians) 0.25%
Jogi, Kapali, Darshandhari (descendants of Kanphata Yogi sect, tailors, musicians) 0.05%
Dhobi, Rajak, Sangat (washermen)
Kulu, Dom/Dusādh (leather-workers)
Dyala, Podé, Chyāmaha/Chamāhār (sweepers, fishermen) 0.2%

The Nepali civil code Muluki Ain was commissioned by Jung Bahadur Rana after his European tour and enacted in 1854. It was rooted in traditional Hindu Law and codified social practices for several centuries in Nepal. [9] The law also comprised Prāyaścitta (avoidance and removal of sin) and Ācāra (the customary law of different castes and communities).

It was an attempt to include the entire Hindu as well as non-Hindu population of Nepal of that time into a single hierarchic civic code from the perspective of the Khas rulers. Terai and Newar Brahmins and Kshatriyas were officially placed below their Khas equivalents. Similarly, serious limitations and oversights of this code include the complete exclusion of the large middle-ranking Terai groups. Most notable contradiction is the inclusion of previously non-Hindu tribes "Adivasi Janajati" groups, as well as non-Nepalis including Muslims and Europeans into the hierarchical fold. [10] [11]

Hierarchies of Major Caste/Ethnic Groups in Nepal according to Muluki Ain: [12] [13]

Terai – Brahmin (referred in the code as Indian Brahmin) (no mention of Terai Kshatriya groups)

Terai occupational castes – Dhobi, Halkhor, Chamar, Dushad, Dom, Musahars, etc.

Newar lowest occupational castes – Kulu/Dom, Podhya, Chyamaha/Chandala, etc.

The social values preached by the Muluki Ain, however, were providing restrictive, anachronic and out of step with the spirit of times. These values were seen as a potent instrument of Rana political repression. After the Rana regime, caste rules relating to food, drink and intercaste marriage were openly louted but the Muluki Ain had not been abrogated. In 1963, Legal Code was replaced by New 1964 Legal Code. The legal recognition to caste and all the discriminatory laws made on the grounds of caste were ceased.

The caste system is still intact today but the rules are not as rigid as they were in the past. In 1962, a law was passed making it illegal to discriminate against other castes led all castes to be equally treated by the law. [ بحاجة لمصدر ] Education is free and open to all castes.

The caste system conjoints a structural class divide which persists, in which lower castes/ethnicities are generally socio-economically are not equal like those of higher castes/ethnicities. Recent research has also shown that when it comes to Nepali people's impressions of social change, "Poverty, Human Resources and Region" explain more of the variation than "Ethnicity, Caste or Religious belonging" – i.e. people's perception of their own social situation has more to do with geography and objective social class, than with their association with the groups that the state has based its internal social policy on. [14]

Participation of Khas-Brahmins in Civil Service is 41.3% in spite of its population size of less than 29.98%. The population of Newars (all castes) is around 5%, but its occupancy in Civil Service is more than one-thirds (33.2%), the population of Khas-Chhetris constitutes 17.6% but its participation is mere 14.7%. If these major three castes (Khas Brahmin & Chhetris, and Newars) combine together their shares in the Government of Nepal, civil service employment is 89.2% in 1991. Their dominance is reflected in education, administration and economical activities of the nation. Among those 73.8% in higher education belong to higher castes, 22.0% Janajatis and 2.9% Dalit. [15]

They have become major decision makers in the bureaucracy of Nepal has become crystal clear. In terms of earning/income generation, Newars have the highest per capita income of Rs. 38,193. Khas upper castes come next with an average income of Rs. 24,399, Adivasi Janajatis ranks third with an average income of Rs. 15,630, Dalit Rs. 12,114 and Muslim ranks the lowest, Rs.11,014' [16] The democratic transitions also failed to be inclusive management and functioning governance mainly because government was unable to understand and articulate the spirit of all Nepalese people irrespective of their caste, gender, ethnicity, and religion.

In this process the left outs were oppressed class (Dalits), women, the poorest of the poor, powerless and the second class citizen and indigenous nationalities (Adivasi Janajatis). In Nepal, high castes dominate 91.2% among the prominent position in politics and bureaucracy. The Dalits who constitute 12.8 percent of the total population of the country have no representation in the higher echelons of power' (Gurung, H. 2006). Similarly, the Janajati has 36.0% of the total population of the country, has representation of 7.1%. [17] In terms of education, 88.0% of Khas Brahmins & Chhetris, and Newars have access to school, 12.0% have never been to school. More than fifty (52.0%) of Hill Dalits, 47.0% of the Tarai Dalits, 48.0% of the Muslims and 30 percent of the Hill Adivasi Janajatis have never been to school.(Census, 2001)

In recent times, following the overthrow of the Nepali monarchy and move towards a federal republic, ethnicity and caste have taken center stage – the indigenous peoples (Adivasi Janajati) who make up a third of the country having been guaranteed rights that have not yet been fulfilled. There is an observable reaction to this among certain Khas Brahmin and Chhetri groups, seeking to prevent group-based rights from becoming an important factor in the country that earlier had a political system associated with group-based discrimination. Certain outside analysts have suggested that "seeking a balance in approach requires addressing both specific indigenous historical injustices while creating a common citizenship for all marginalised citizens regardless of identity, which remains a particularly challenging issue for Nepal". [18]

Professor Madhusudan Subedi mentions that economic and political developments have pressed the caste system to break its stagnancy and status quo. New divisions and differentiations have been giving rise to new antagonism and social norms. In the urban setting, working class people who have to live by selling by their labour power. Such social mobility has broken traditional caste barriers. In the rural setting, the traditional subsistence agriculture system and age-old caste structure have substantially changed, and the relationship is being established based on wage labour on land. [19]


Nepal History Timeline

If you are looking for the important milestones of the history of Nepal, where they are.

• 1768 – 1790: The beginning of the Shah dynasty after King Prithvi Narayan Shah subjugated Kathmandu, Patan, and Bhaktapur and united the eastern and western Nepal.

• 1846: Jang Bahadur Rana became prime minister and established the hereditary rule of the Ranas that lasted for 104 years. The Shah Kings lose authority.

• 1946: The Nepalese Congress party was formed.

• 1948: The first constitution of Nepal was announced

• 1950: King Tribhuvan found the way to asylum in India after being harmed by the Ranas. The Ranas then installed Gyanendra – a toddler, to be the King.

• 1951: King Tribhuvan accessed to the throne and the monarchy became an important center of power again.

• 1955: King Tribhuvan died and Mahendra succeeded the throne.

• 1959: The new constitution was declared and the first general election was held. Nepalese Congress party won an absolute majority.

• 1960: King Mahendra forbade all political parties

• 1972: King Mahendra died. His son succeeded as King Birendra

• 1990: In April, King Birendra faced too many heavy things from the pro-democracy movement, lifted the 1960 ban on political parties. In November, King Birendra claimed a new constitution that established a multi-party democracy that controlled a constitutional monarchy.

• 1996: The Maoists launched a rebellion from remote Himalayan foothill in order to topple the monarchy.

• 2001: In June, King Birendra and members of the royal family are killed by prince Dipendra who, after that, was also died by the shoot out. Prince Gyanendra accessed to the throne.

• 2005: King Gyanendra lose authority after the widespread protests. The politician – Girija Prasad Koirala swore in as the prime minister and invited the rebels for talks. In November, the war ended due to a peace deal.

• 2008: The Maoists became the largest political party. In May, the monarchy was abolished making Nepal become a republic nation.


Nepali People and Economy

37. Mount Everest has become a major source of revenue from foreign sources for the Nepalese Government, through special permits for climbers to the business the base camps bring in.

38. Half the population of Nepal survives on around one dollar per person per day, as Nepal is one of the poorest countries in the world.

39. Lumbini International Airport was developed to promote tourism in the area of Buddha’s birthplace. Many Buddhist monks from China, Tibet and Japan travel here annually. بصورة مماثلة، Pashupati Temple is visited by many Indian neighbors and is a great prospect for its economic and religious value. The temple complex itself is a grand and splendid vision for visitors, with its ponds, various temples and wandering monkeys.


Nepal Urban Population 1960-2021

الروابط الخلفية من مواقع الويب والمدونات الأخرى هي شريان الحياة لموقعنا وهي المصدر الأساسي لحركة المرور الجديدة.

إذا كنت تستخدم صور المخططات الخاصة بنا على موقعك أو مدونتك ، فنحن نطلب منك الإسناد عبر رابط يعود إلى هذه الصفحة. لقد قدمنا ​​بعض الأمثلة أدناه التي يمكنك نسخها ولصقها في موقعك على الويب:


معاينة الارتباط كود HTML (انقر للنسخ)
Nepal Urban Population 1960-2021
ماكروترندز
مصدر

اكتمل الآن تصدير صورتك. يرجى التحقق من مجلد التنزيل الخاص بك.


Population development in Nepal since 1960

عامتعداد السكان
Nepal
ChangeBirthrateDeathrate تعداد السكان
العالمية
Change
196110.22 M1.58 % 3,075 M1.35 %
196210.38 M1.59 % 3,128 M1.72 %
196310.55 M1.62 % 3,193 M2.07 %
196410.73 M1.67 % 3,258 M2.05 %
196510.91 M1.73 % 3,325 M2.05 %
196611.11 M1.80 % 3,395 M2.10 %
196711.32 M1.86 % 3,464 M2.05 %
196811.53 M1.92 % 3,535 M2.03 %
196911.76 M1.97 % 3,609 M2.11 %
197012.00 M2.01 % 3,685 M2.09 %
197112.24 M2.05 % 3,762 M2.10 %
197212.50 M2.09 % 3,839 M2.04 %
197312.76 M2.12 % 3,915 M1.98 %
197413.04 M2.16 % 3,991 M1.96 %
197513.33 M2.19 % 4,066 M1.87 %
197613.62 M2.22 % 4,139 M1.79 %
197713.93 M2.24 % 4,212 M1.75 %
197814.24 M2.26 % 4,286 M1.75 %
197914.68 M3.06 %42.0 ‰18.6 ‰ 4,358 M1.68 %
198015.02 M2.31 %41.8 ‰18.1 ‰ 4,434 M1.75 %
198115.37 M2.34 %41.6 ‰17.6 ‰ 4,512 M1.76 %
198215.73 M2.36 %41.4 ‰17.1 ‰ 4,593 M1.80 %
198316.10 M2.36 %41.1 ‰16.6 ‰ 4,675 M1.78 %
198416.48 M2.34 %40.8 ‰16.1 ‰ 4,757 M1.75 %
198516.86 M2.31 %40.5 ‰15.6 ‰ 4,840 M1.75 %
198617.24 M2.26 %40.1 ‰15.1 ‰ 4,926 M1.77 %
198717.62 M2.23 %39.8 ‰14.5 ‰ 5,014 M1.78 %
198818.02 M2.25 %39.4 ‰14.0 ‰ 5,102 M1.77 %
198918.45 M2.35 %39.0 ‰13.5 ‰ 5,191 M1.74 %
199018.91 M2.50 %38.5 ‰12.9 ‰ 5,281 M1.74 %
199119.41 M2.64 %38.0 ‰12.4 ‰ 5,369 M1.66 %
199219.94 M2.75 %37.6 ‰11.9 ‰ 5,453 M1.57 %
199320.49 M2.77 %37.1 ‰11.4 ‰ 5,538 M1.56 %
199421.04 M2.69 %36.5 ‰10.9 ‰ 5,623 M1.52 %
199521.58 M2.54 %35.9 ‰10.4 ‰ 5,708 M1.51 %
199622.09 M2.38 %35.3 ‰10.0 ‰ 5,790 M1.45 %
199722.58 M2.24 %34.6 ‰9.6 ‰ 5,873 M1.43 %
199823.06 M2.09 %33.8 ‰9.2 ‰ 5,955 M1.39 %
199923.51 M1.96 %33.0 ‰8.8 ‰ 6,035 M1.35 %
200023.94 M1.83 %32.1 ‰8.5 ‰ 6,115 M1.32 %
200124.35 M1.70 %31.2 ‰8.2 ‰ 6,194 M1.30 %
200224.73 M1.55 %30.2 ‰7.9 ‰ 6,274 M1.28 %
200325.08 M1.44 %29.3 ‰7.7 ‰ 6,353 M1.26 %
200425.42 M1.35 %28.3 ‰7.5 ‰ 6,432 M1.25 %
200525.74 M1.28 %27.4 ‰7.3 ‰ 6,513 M1.25 %
200626.07 M1.25 %26.5 ‰7.1 ‰ 6,594 M1.24 %
200726.38 M1.21 %25.6 ‰7.0 ‰ 6,675 M1.24 %
200826.67 M1.08 %24.6 ‰6.9 ‰ 6,758 M1.24 %
200926.88 M0.81 %23.2 ‰6.9 ‰ 6,841 M1.22 %
201027.01 M0.48 %22.7 ‰6.8 ‰ 6,922 M1.19 %
201127.04 M0.10 %22.3 ‰6.7 ‰ 7,003 M1.17 %
201226.99 M-0.19 %21.9 ‰6.7 ‰ 7,086 M1.18 %
201326.92 M-0.27 %21.5 ‰6.6 ‰ 7,170 M1.18 %
201426.91 M-0.04 %21.2 ‰6.6 ‰ 7,254 M1.18 %
201527.02 M0.40 %20.8 ‰6.5 ‰ 7,339 M1.17 %
201627.26 M0.91 %20.5 ‰6.5 ‰ 7,424 M1.16 %
201727.63 M1.34 %20.2 ‰6.4 ‰ 7,509 M1.14 %
201828.09 M1.67 %19.9 ‰6.4 ‰ 7,592 M1.10 %
201928.61 M1.85 %19.6 ‰6.3 ‰ 7,674 M1.08 %


Largest Ethnic Groups In Nepal

A Chhetri woman working in a market in Katmandu, Nepal. Editorial credit: Anton_Ivanov / Shutterstock.com.

The Federal Democratic Republic of Nepal is one of the countries forming the South Asian region. The landlocked country is bordered by China, India, Bangladesh, and Bhutan. Nepal has a total land area of 147,181 square kilometers, the 93 rd largest country in the world. Nepal is a multi-ethnic country with Nepali being the official language. The country has a population of over 27 million people with an average family size of 4.9. Nepalese are divided into different ethnic groups or according to the national origins. Nepalese equate their nationality to citizenship rather than ethnicity. Some of the largest ethnic groups in Nepal are looked at below.

Chhetri

The Chhetri are considered the largest ethnic community in Nepal, comprising 16.6% of the population according to the 2011 census. Chhetri belongs to the Indo-Arya which is part of the Kshatriya varna, and speak mainly Nepali. The majority of the Chhetri (99%) belong to the Hindu religious group while the remaining minority is Buddhists. However, Masto is considered the ancient religion and involves the worship of nature. Chhetri, formerly known as Khas, are connected to Khasas who are famous in the in the Indian literature and Medieval Khasa Kingdom. Chhetri is further divided into several subgroups including Thakuri and Khasa. Early marriage characterizes this ethnic group. However, they do not allow cross-cousin marriage which is common among other Hindu communities.

Bahun

Bahuns are the local Nepalese who practice Vedic or Brahmin traditions. The Bahun is the second largest ethnic group in Nepal accounting for 12.2% of Nepalese. Vedas and Brahmin give this ethnic group their major identity. Vedas comprise of literature composed of old layers of Sanskrit texts and Hindu scriptures. Brahmins are priests and teachers who are charged with the responsibility of protecting the sacred learning. Bahuns are considered a religious ethnic group with traditional religious rituals performed in the temple including rites of passage, prayers, and temple duties. The majority of Bahun are Hindu, with a significant number of others being Buddhists.

Magar

The Magar are one of the oldest ethnic groups in Nepal. Magars occupy the southern and western parts of the Dhaulagiri area. The ethnic group forms 7.1% of Nepali population according to the 2011 census, the third largest ethnic group in the country. Magar and his brother Chintoo are said to have disagreed with Magar settling in Seem. Magar became powerful with time. Magar is therefore considered the oldest and the largest indigenous ethnic group in Nepal. The ethnic group is subdivided into septs (clans), sub-septs, and gotras. The majority of this ethnic group speaks Magar Language. The major original religion practiced by Magar included Shamanism and Tengriism, but currently Hindu is the prominent religion among the community. Magar have been well known for their exceptional services in the military, especially in the British Army.

Tharu

The Tharu people are indigenous to the Terai region, and are recognized as official citizens by the government of Nepal. Tharu account for 6.5% of all Nepalese, making them the fourth largest ethnic group in the country. They are associated with the forest and have lived in forest areas for many years with the cultivation of rice, lentils, corn, and mustard being the major economic activity. Tharu believes in several gods with prayers being a common ritual before entering the forest. However, Hindu is a dominant religion among the modern Tharu.

Other Ethnic Groups in Nepal

The Tamang, Newar, Kami, Madheshi Muslims, Yadav, and Rai peoples collectively constitute around 25% of the Nepalese population. Hindu is the dominant religion in Nepal with Buddhism also dominating portions of the ethnic groups. These ethnic groups are distinct in their cultural practices, both in their religions and traditional ways of daily life.