بودكاست التاريخ

ما هي العلاقة بين المحافظين والكويكرز؟

ما هي العلاقة بين المحافظين والكويكرز؟

خلال فترة الثورة الأمريكية ، أيد معظم الكويكرز القضية البريطانية. لكن على عكس العديد من المحافظين ، كانوا دعاة سلام صارمين. ما هي العلاقة بين الموالين البريطانيين وكويكرز؟ بعبارة أخرى ، كيف نظر إليهم المحافظون؟


قيم كويكر

ظهرت الكويكرز في إنجلترا في القرن السابع عشر ، وهي فترة تغيرات سياسية ودينية سريعة ، كشكل من أشكال المسيحية التي أكدت العلاقة المباشرة بين الناس والله. تطورت أشكال عبادة الكويكرز التي ركزت على لقاء المجموعة مع الإلهي ، وليس على العقيدة أو العقيدة. في جميع أنحاء العالم ، يبلغ عدد الكويكرز (الذين يستخدمون أيضًا اسم "المجتمع الديني للأصدقاء" أو "الأصدقاء" فقط) حوالي 900000 ، غالبيتهم في إفريقيا والأمريكتين وتنوع كبير بيننا في الشعائر الدينية والكلمات المستخدمة للتعبير عن الروحانيات. خبرة.

تعود جذور الكويكرز إلى المسيحية ولكنها كانت تحترم دائمًا الأديان الأخرى التي تعلمها العديد من الكويكرز على مر السنين. يرى معظم الكويكرز أن التجربة الروحية مركزية في الكويكرز ، وليس استخدام شكل معين من الكلمات ، لأن الكلمات يمكن أن تصبح عائقًا بدلاً من البحث عن فهم تجربتنا الإنسانية المشتركة.

تميل الرؤى الروحية ، التي يطلق عليها غالبًا "الشهادات" ، إلى توحيد الكويكرز في جميع أنحاء العالم. إنها تنبع من خبرة عميقة وقد أعادت تأكيدها الأجيال المتعاقبة من الكويكرز. هذه الشهادات هي للنزاهة ، والمساواة ، والبساطة ، والمجتمع ، والإشراف على الأرض ، والسلام. إنها تنشأ من اقتناع داخلي وتتحدى طرق عيشنا العادية. هم موجودون في أفعال روحانية وليس في أشكال مكتوبة جامدة. لم يتم فرضها بأي شكل من الأشكال وهي تتطلب منا البحث عن طرق يمكننا من خلالها أن نعيشها لأنفسنا. يرتكز التزامنا باللاعنف في الفكر والكلام والفعل على فكرة أن لكل البشر شيئًا من الإلهي معنا. يمكن وصف هذه الفكرة ، على حد تعبير المؤسس جورج فوكس (1624-1691) ، بأنها "إجابة فكرة الله في كل شخص" و "البحث عن النور الداخلي" في كل شخص.

على مدار تاريخنا ، سعى الكويكرز إلى المهمة الصعبة المتمثلة في العيش بهذه القيم ، بشكل فردي وكمجتمع ، في التفاصيل العادية لحياتنا وفي العالم الأوسع. أدى اتباع هذا المسار إلى جعل الكويكرز من أوائل المدافعين ضد العبودية ، وحقوق المرأة ، وتحسين ظروف السجون ، والعلاقات المتناغمة بين الشعوب والأمم. على وجه الخصوص ، فإن معظم الكويكرز هم من دعاة السلام ، ويسعون إلى طرق غير عنيفة ومستدامة لمواجهة التحديات ، سواء على المستوى الشخصي أو المجتمعي أو الوطني أو الدولي.


محتويات

عندما كان جورج فوكس في الحادية عشرة من عمره ، كتب أن الله تحدث إليه عن "أن يكون طاهرًا وأن يكون أمينًا لله والإنسان". [2] بعد أن انزعج عندما طلب منه أصدقاؤه أن يشربوا الكحول معهم في سن التاسعة عشرة ، أمضى فوكس الليل في الصلاة وبعد ذلك بفترة وجيزة ، شعر بمغادرة منزله بحثًا عن إشباع روحي استمر أربع سنوات. [2] في كتابه مجلة، في سن 23 ، سجل الكلمات: [2]

وعندما تلاشت كل آمالي فيهم وفي جميع الرجال ، بحيث لم يكن لدي أي شيء ظاهريًا لمساعدتي ، ولا أستطيع أن أقول ما أفعله ، إذن ، سمعت صوتًا يقول: `` يوجد واحد ، حتى المسيح يسوع ''. ، يمكن أن يتحدث عن حالتك. عندما سمعته ، قفز قلبي فرحًا. ثم اسمح لي الرب أن أرى لماذا لا يوجد أحد على الأرض يمكنه أن يتكلم عن حالتي ، أي أن أعطي له كل المجد. لأن الجميع قد اختتموا تحت الخطية ، ومنغلقين في عدم الإيمان ، كما كنت أنا ، حتى يكون ليسوع المسيح الأسبقية ، الذي ينير ويعطي النعمة والإيمان والقوة. وهكذا عندما يعمل الله ، فمن سيدع (يعيقه)؟ [2]

في هذا الوقت ، اعتقد فوكس أنه "وجد من خلال الإيمان بيسوع المسيح الضمان الكامل للخلاص". [2] بدأ فوكس في نشر رسالته المسيحية الإنجيلية وتأكيده على "ضرورة التحول الداخلي للقلب" ، بالإضافة إلى إمكانية الكمال المسيحي ، أثار معارضة رجال الدين والعلمانيين الإنجليز. [2] كتب فوكس أن "الأساتذة [الذين يزعمون المسيحيين] كانوا في حالة من الغضب ، وكانوا جميعًا يتوسلون للخطيئة والنقص ، ولم يتمكنوا من سماع الحديث عن الكمال ، أو عن حياة مقدسة وخالية من الخطيئة". [2] ومع ذلك ، في منتصف القرن السابع عشر ، انجذب الكثير من الناس إلى وعظ فوكس وأصبح أتباعه معروفين باسم الأصدقاء. [2] بحلول عام 1660 ، نما الكويكرز إلى 35000. [2] من بين المدافعين الأوائل المعروفين عن مسيحية الكويكرز إسحاق بينينغتون وروبرت باركلي وتوماس إلوود وويليام بن ومارجريت فيل. [2]

جمعت الكويكرز مجموعات من الباحثين المتباينين ​​الذين شكلوا جمعية الأصدقاء الدينية بعد عام 1647. [ بحاجة لمصدر ] هذا الوقت من الاضطرابات والاضطرابات الاجتماعية والسياسية جعل جميع المؤسسات موضع تساؤل ، لذلك استهدف جورج فوكس وتلاميذه البارزون - جيمس نايلر ، وريتشارد هوبرثورن ، ومارجريت فيل ، بالإضافة إلى العديد من الآخرين - "المعمدانيين المتناثرين" والجنود المحبطين والقلق قوم عامة ككويكرز محتملين. لقد طمأنت المواجهات مع الكنائس القائمة وقادتها وأصحاب السلطة على المستوى المحلي أولئك الذين تحدثوا عن الطائفة الجديدة ، حيث أصروا على أن الله يمكن أن يتحدث إلى الناس العاديين ، من خلال ابنه القائم من بين الأموات ، دون الحاجة إلى مراعاة رجال الكنيسة. أو دفع العشور أو الانخراط في ممارسات خادعة. وجدوا أرضًا خصبة في شمال إنجلترا في عامي 1651 و 1652 ، وقاموا ببناء قاعدة هناك انتقلوا منها جنوباً ، أولاً إلى لندن ثم إلى ما بعد ذلك. في الأيام الأولى ظلت المجموعات مبعثرة ، لكنها توطدت تدريجيًا في الشمال - أول اجتماع تم إنشاؤه في دورهام عام 1653 - لتوفير الدعم المالي للمبشرين الذين ذهبوا جنوبًا وفي الخارج حاليًا. لم يمض وقت طويل حتى بدوا تهديدًا محتملاً لكرامة دولة كرومويل. حتى اعتقال قادتها فشل في إبطاء الحركة ، وبدلاً من ذلك منحهم جمهورًا جديدًا في محاكم الأمة. [3]

في عام 1656 ، تجاوز جيمس نايلر ، وزير كويكر الشهير ، المعتقدات المعيارية للكويكرز عندما ركب حصانًا في بريستول تحت المطر الغزير ، برفقة حفنة من الرجال والنساء يقولون "مقدس ، مقدس ، مقدس" ويتناثرون. الملابس على الأرض ، مثل دخول يسوع إلى أورشليم. بينما كان هذا على ما يبدو محاولة للتأكيد على أن "نور المسيح" كان في كل شخص ، اعتقد معظم المراقبين أنه وأتباعه يعتقدون أن نايلر يكون المسيح عيسى. واعتقلت السلطات المشاركين وسلمتهم إلى البرلمان حيث حوكموا. كان البرلمان غاضبًا بما فيه الكفاية بسبب آراء نايلر غير التقليدية لدرجة أنهم عاقبوه بوحشية وأعادوه إلى بريستول ليُسجن إلى أجل غير مسمى. [4] كان هذا سيئًا بشكل خاص لاحترام الحركة في نظر الحكام البيوريتانيين لأن البعض اعتبر أن نايلر (وليس فوكس ، الذي كان في السجن في ذلك الوقت) هو الزعيم الفعلي للحركة. يرى العديد من المؤرخين هذا الحدث كنقطة تحول في تاريخ الكويكر المبكر لأن العديد من القادة الآخرين ، وخاصة فوكس ، بذلوا جهودًا لزيادة سلطة المجموعة ، وذلك لمنع السلوك المماثل. بلغ هذا الجهد ذروته في عام 1666 مع "شهادة من الإخوة" ، والتي استهدفت أولئك الذين ، على حد تعبيرها ، يحتقرون قاعدة "بدونها. وكان يهدف إلى عزل أي انفصاليين ما زالوا كامنين في المجتمع. كما أقامت فوكس اجتماعات نسائية للتأديب وأعطتهن دورًا مهمًا في الإشراف على الزيجات ، مما أدى إلى عزل المعارضة وإذكاء الاستياء من المغادرين الجدد. في الستينيات والسبعينيات من القرن السادس عشر ، سافر فوكس بنفسه إلى البلاد ليضع هيكلًا أكثر رسمية للاجتماعات الشهرية (المحلية) والفصلية (الإقليمية) ، وهي بنية لا تزال تستخدم حتى اليوم. [5]

تم تأجير الجمعية عن طريق الجدل في الستينيات والسبعينيات من القرن السادس عشر بسبب هذه الاتجاهات. أولاً ، أثار جون بيرو ، الذي كان سابقًا وزيرًا ومبشرًا محترمًا ، أسئلة حول ما إذا كان يجب على الرجال كشف رؤوسهم عندما صلى صديق آخر في الاجتماع. كما عارض جدولاً ثابتاً لاجتماعات العبادة. سرعان ما اتسع هذا السؤال البسيط ليصبح هجومًا على قوة أولئك الموجودين في المركز. في وقت لاحق ، خلال سبعينيات القرن السابع عشر ، قاد ويليام روجرز من بريستول ومجموعة من لانكشاير ، كان الناطقان باسمهما جون ستوري وجون ويلكنسون قادة محترمين ، انقسامًا. لقد اختلفوا مع التأثير المتزايد للمرأة والسلطة المركزية بين الأصدقاء الأقرب إلى لندن. في عام 1666 ، اجتمعت مجموعة من حوالي عشرة قادة ، بقيادة ريتشارد فارنوورث (كان فوكس غائبًا ، وكان في السجن في سكاربورو) ، في لندن وأصدروا وثيقة أطلقوا عليها اسم "شهادة الإخوة". لقد وضع قواعد للحفاظ على النظام الجيد الذي يريدون رؤيته بين الأتباع واستبعد الانفصاليين من تولي المناصب ومنعهم من السفر خشية أن يزرعوا الأخطاء. وبالنظر إلى المستقبل ، أعلنوا أن السلطة في المجتمع تقع عليهم. [6] وبحلول نهاية القرن ، كان هؤلاء القادة جميعهم في عداد الأموات تقريبًا ، لكن سلطة لندن قد ترسخت ، وكان تأثير الجماعات المنشقة قد تم التغلب عليه في الغالب.

كان أحد ابتكاراتهم الأكثر تطرفاً هو دور المرأة الذي يكاد يكون أكثر مساواة ، كما يُظهر تايلور (2001). على الرغم من بقاء العناصر الأبوية القوية ، آمن الأصدقاء بالمساواة الروحية للمرأة ، التي سُمح لها بأداء دور أكثر نشاطًا بكثير مما كان موجودًا في العادة قبل ظهور طوائف الحرب الأهلية الراديكالية. من بين العديد من الكاتبات والواعظات من الكويكرز من 1650 إلى 1670 كانت مارجريت فيل ودوروثي وايت وهستر بيدل وسارة بلاكبورو وريبيكا ترافرز وأليس كوروين. [7] كانت دفاعات الكويكرز المبكرة لأعضائها ملتبسة في بعض الأحيان ، وبعد استعادة عام 1660 أصبح الكويكرز على نحو متزايد غير راغبين في الدفاع عن النساء علنًا عندما تبنوا تكتيكات مثل تعطيل الخدمات. تم تنظيم اجتماعات النساء كوسيلة لإشراك النساء في الأنشطة الأنثوية الأكثر تواضعًا. تحول الكتاب مثل دوركاس دول وإليزابيث ستيردج إلى موضوعات كان ينظر إليها على أنها أكثر أنوثة في تلك الفترة. [8] سعى بعض رجال الكويكرز إلى استبعادهم من الاهتمامات العامة للكنيسة التي كانت لديهم بها بعض السلطات والمسؤوليات ، مثل تخصيص الإغاثة السيئة وضمان عدم مهاجمة زواج الكويكرز باعتباره غير أخلاقي. استمر الكويكرز في الاجتماع علانية ، حتى في عام 1683 الخطير. وفُرضت غرامات باهظة ، وكما في السنوات السابقة ، عوملت النساء بقسوة مثل الرجال من قبل السلطات. [9]

في عام 1650 تم سجن جورج فوكس لأول مرة. مرارًا وتكرارًا أُلقي به في السجن خلال خمسينيات القرن السادس عشر حتى سبعينيات القرن السابع عشر. تبعه الكويكرز الآخرون إلى السجن أيضًا. كانت التهمة تسبب اضطرابًا في أوقات أخرى كانت تجديفًا. [10]

جعل مرسومان برلمانيان الأمر صعبًا بشكل خاص على الأصدقاء. الأول كان قانون الكويكرز لعام 1662 [11] الذي جعل من غير القانوني رفض أداء قسم الولاء للتاج. لم يُسمح لأولئك الذين يرفضون أداء قسم الولاء للملك بعقد أي اجتماعات سرية ، وكما اعتقد الأصدقاء أنه من الخطأ أداء قسم "مؤمن بالخرافات" فإن حريتهم في التعبير الديني قد تعرضت بالتأكيد للخطر بموجب هذا القانون. والثاني هو قانون Conventicle لعام 1664 الذي أعاد التأكيد على أن عقد أي اجتماع سري من قبل أولئك الذين لم يبايعوا التاج كان جريمة. على الرغم من هذه القوانين ، استمر الأصدقاء في الاجتماع علانية. [12] كانوا يعتقدون أنهم من خلال القيام بذلك ، كانوا يشهدون على قوة قناعاتهم وكانوا على استعداد للمخاطرة بالعقاب لفعلهم ما يعتقدون أنه صواب.

إنهاء الاضطهاد الرسمي في إنجلترا تحرير

تحت جيمس الثاني ملك إنجلترا توقف الاضطهاد عمليا. [13] أصدر جيمس إعلان التساهل في 1687 و 1688 ، وكان هناك اعتقاد على نطاق واسع أن وليام بن كان مؤلفه. [14]

في عام 1689 صدر قانون التسامح. سمح بحرية الضمير ومنع الاضطهاد بجعل إزعاج أي شخص آخر عن العبادة أمرًا غير قانوني. وهكذا أصبح الكويكرز مقبولين على الرغم من عدم فهمهم أو قبولهم على نطاق واسع.

هولندا تحرير

وصل الكويكرز لأول مرة إلى هولندا في عام 1655 عندما أقام وليام أميس وابن شقيق مارجريت فيل ، ويليام كاتون ، في أمستردام. [15] كان الكويكرز ينظرون إلى هولندا على أنها ملاذ من الاضطهاد في إنجلترا ، وكانوا يرون أن لديهم صلات مع الكوليجيانز الهولنديين وأيضًا مع المينونايت الذين التمسوا ملاذًا هناك. ومع ذلك ، واجه الكويكرز الإنجليز اضطهادًا لا يختلف عما كانوا يأملون في تركه وراءهم. في النهاية ، ومع ذلك ، تم تحويل الهولنديين إلى Quakerism ، ومع أمستردام كقاعدة ، بدأت جولات الوعظ داخل هولندا والدول المجاورة. في عام 1661 ، قام أميس وكاتون بزيارة مقاطعة بالاتين لنهر الراين والتقى تشارلز الأول لويس ، ناخب بالاتين في هايدلبرغ.

قام ويليام بن ، مؤسس كويكر بنسلفانيا ، الذي كان من أم هولندية ، بزيارة هولندا في عام 1671 وشاهد بشكل مباشر اضطهاد إمدن كويكرز. [16] عاد في 1677 مع جورج فوكس وروبرت باركلي وفي قلعة والتا ، مجتمعهم الديني في Wieuwerd في فريزلاند ، حاول دون جدوى تحويل اللاباديين ذوي التفكير المماثل إلى Quakerism. كما سافروا على نهر الراين إلى فرانكفورت ، برفقة أمستردام كويكر جان كلاوس الذي قام بالترجمة لهم. قام شقيقه ، جاكوب كلاوس ، بترجمة كتب كويكر ونشرها باللغة الهولندية ، كما أنتج خريطة لفيلادلفيا ، عاصمة التجربة المقدسة في بنسلفانيا.

أدى الانجذاب إلى حياة خالية من الاضطهاد في العالم الجديد إلى هجرة هولندية من الكويكرز بشكل تدريجي. سُمح للكويكرز الإنجليز في روتردام بنقل الأشخاص والبضائع بالسفن إلى المستعمرات الإنجليزية دون قيود وطوال القرن الثامن عشر هاجر العديد من الكويكرز الهولنديين إلى بنسلفانيا. [16] كان هناك ما يقدر بنحو 500 عائلة من الكويكرز في أمستردام في عام 1710 [17] ولكن بحلول عام 1797 لم يكن هناك سوى سبعة من الكويكرز في المدينة. اعتنت إيزابيلا ماريا جودا (1745–1832) ، حفيدة جان كلوز ، ببيت الاجتماعات في Keizersgracht ولكن عندما توقفت عن دفع الإيجار ، تم طردها من الاجتماع السنوي في لندن. [18] اختفى وجود الكويكرز من الحياة الهولندية بحلول أوائل القرن التاسع عشر حتى عاود الظهور في عشرينيات القرن الماضي ، مع عقد لقاء هولندا السنوي في عام 1931. [19]

حصل ويليام بن ، المستعمر الذي يدين الملك له بالمال ، على ملكية ولاية بنسلفانيا عام 1681 ، والتي حاول إجراء "تجربة مقدسة" من خلال اتحاد الأمور الزمنية والروحية. قدمت ولاية بنسلفانيا ضمانات للحرية الدينية ، واحتفظت بها ، وجذبت العديد من الكويكرز وغيرهم. تولى الكويكرز السيطرة السياسية ولكن انقسموا بشدة حول تمويل العمليات العسكرية أو الدفاعات التي تخلوا عنها أخيرًا عن السلطة السياسية. لقد خلقوا "تجربة مقدسة" ثانية من خلال المشاركة المكثفة في الجمعيات الخيرية الطوعية مع البقاء بعيدًا عن الحكومة. تضمنت برامج النشاط المدني بناء المدارس والمستشفيات والمصحات للمدينة بأكملها. كانت نبرتهم الجديدة بمثابة توبيخ أخلاقي ولد من الشعور بالأزمة. كان العمل الخيري الأكثر شمولاً ممكناً بسبب ثروة تجار الكويكرز المقيمين في فيلادلفيا. [20]

لم يكن للأصدقاء وزراء معينين ، وبالتالي لم يكونوا بحاجة إلى كليات اللاهوت للتدريب اللاهوتي. نتيجة لذلك ، لم يفتحوا أي كليات في الفترة الاستعمارية ، ولم ينضموا إلى تأسيس جامعة بنسلفانيا. كانت كليات كويكر الرئيسية هي كلية هافرفورد (1833) ، وكلية إيرلهام (1847) ، وكلية سوارثمور (1864) ، وكلية برين ماور (1885) ، وكلها تأسست في وقت لاحق. [21]

الاضطهاد في العالم الجديد

في عام 1657 ، تمكن بعض الكويكرز من العثور على ملجأ لممارستها في مزارع بروفيدنس التي أنشأها روجر ويليامز. [22] تعرض الكويكرز الآخرون للاضطهاد في بيوريتان ماساتشوستس. في عام 1656 بدأت ماري فيشر وآن أوستن الوعظ في بوسطن. كانوا يعتبرون زنادقة بسبب إصرارهم على طاعة الفرد للضوء الداخلي. تم سجنهم ونفيهم من قبل مستعمرة خليج ماساتشوستس. أحرقت كتبهم وصودرت معظم ممتلكاتهم. تم سجنهم في ظروف مروعة ، ثم تم ترحيلهم. [23]

تم سجن أو نفي بعض الكويكرز في نيو إنجلاند فقط. كما تم جلد عدد قليل منهم أو وسمهم. كريستوفر هولدر ، على سبيل المثال ، قطعت أذنه. تم إعدام عدد قليل من قبل قادة البيوريتانيين ، عادة لتجاهل وتحدي أوامر النفي. وهكذا تم إعدام ماري داير في عام 1660. ثلاثة شهداء آخرين لعقيدة الكويكرز في ماساتشوستس هم ويليام روبنسون ومارمادوك ستيفنسون وويليام ليدرا. تم وصف هذه الأحداث من قبل إدوارد بوروغ في إعلان عن الاضطهاد والاستشهاد الحزين والعظيم لشعب الله ، المسمى الكويكرز ، في نيو إنجلاند ، لعبادة الله (1661). حوالي عام 1667 ، سُجن الوعاظ الإنجليز من الكويكرز أليس وتوماس كوروين ، اللذان كانا مشغولين في رود آيلاند ونيوجيرسي ، في بوسطن بموجب قانون ماساتشوستس وجلدا علانية. [24]

في عام 1657 هبطت مجموعة من الكويكرز من إنجلترا في نيو أمستردام. أحدهم ، روبرت هودجسون ، خطب حشودًا كبيرة من الناس. تم القبض عليه وسجنه وجلده. أصدر الحاكم بيتر ستايفسانت قانونًا صارمًا ، يعاقب بالغرامة والسجن ، ضد أي شخص أدين بإيواء الكويكرز. تمكن بعض المستعمرين الهولنديين المتعاطفين من إطلاق سراحه. بعد إصدار المرسوم مباشرة تقريبًا ، جمع إدوارد هارت ، كاتب المدينة في ما يعرف الآن باسم فلاشينغ ، نيويورك ، مواطنيه في 27 ديسمبر 1657 وكتب عريضة إلى Stuyvesant ، تسمى Flushing Remonstrance ، نقلاً عن ميثاق مدينة Flushing عام 1645 ، الذي وعد بحرية الضمير. ألقى ستايفسانت القبض على هارت والمسؤول الآخر الذي قدم المستند إليه ، وسجن قاضيين آخرين وقعا على الالتماس ، كما أجبر الموقعين الآخرين على التراجع. لكن الكويكرز استمروا في الاجتماع في فلاشينغ. ألقى Stuyvesant القبض على مزارع ، جون باون ، في عام 1662 لعقد اجتماعات غير قانونية في منزله ونفيه من المستعمرة ، وذهب باون على الفور إلى أمستردام للترافع لصالح الكويكرز. على الرغم من أن شركة الهند الغربية الهولندية وصفت الكويكرز بأنها "ديانة بغيضة" ، إلا أنها ألغت Stuyvesant في عام 1663 وأمرته "بالسماح لكل فرد بأن يكون له معتقده الخاص". [25]

في 1691 توفي جورج فوكس. وهكذا دخلت حركة الكويكرز القرن الثامن عشر بدون أحد قادتها الأوائل الأكثر نفوذاً.بفضل قانون التسامح لعام 1689 ، لم يعد الناس في بريطانيا العظمى مجرمين بمجرد كونهم أصدقاء.

خلال هذا الوقت ، بدأ أشخاص آخرون في التعرف على الكويكرز لنزاهتهم في الأمور الاجتماعية والاقتصادية. ذهب العديد من الكويكرز إلى التصنيع أو التجارة ، لأنه لم يُسمح لهم بالحصول على درجات أكاديمية في ذلك الوقت. كان رجال الأعمال من الكويكرز هؤلاء ناجحين ، جزئيًا ، لأن الناس وثقوا بهم. عرف العملاء أن الكويكرز شعروا بقناعة قوية لتحديد سعر عادل للسلع وعدم المساومة على الأسعار. كانوا يعرفون أيضًا أن الكويكرز ملتزمون بعمل جيد ، وأن ما ينتجون سيكون يستحق الثمن.

تضمنت بعض المنتجات المفيدة والشائعة التي صنعتها شركات Quaker في ذلك الوقت الحديد والصلب من قبل Abraham Darby II و Abraham Darby III والمستحضرات الصيدلانية بواسطة William Allen. تم إنشاء بيت اجتماعات مبكر في Broseley ، شروبشاير بواسطة Darbys.

في أمريكا الشمالية ، شارك الكويكرز ، مثل الجماعات الدينية الأخرى ، في الهجرة إلى الحدود. في البداية كان هذا ينطوي على التحركات جنوبًا من بنسلفانيا ونيوجيرسي على طول طريق Great Wagon. دور الاجتماعات التاريخية مثل 1759 Hopewell Friends Meeting House في مقاطعة فريدريك ، فيرجينيا ولينشبورغ ، 1798 ساوث ريفر فريندز ميتنجهاوس في فيرجينيا تقف بمثابة وصية لتوسيع حدود الكويكرز الأمريكية. [26] انتقل الكويكرز من ماريلاند وفيرجينيا إلى ولايتي كارولينا وجورجيا. في السنوات اللاحقة ، انتقلوا إلى الإقليم الشمالي الغربي وغربًا.

في نفس الوقت الذي نجح فيه الأصدقاء في التصنيع والتجارة والهجرة إلى مناطق جديدة ، أصبحوا أيضًا أكثر اهتمامًا بالقضايا الاجتماعية وأصبحوا أكثر نشاطًا في المجتمع ككل.

كانت العبودية واحدة من هذه القضايا. نشر الاجتماع الشهري في جيرمانتاون (بنسلفانيا) معارضتهم للعبودية في عام 1688 ، لكن إلغاء العبودية لم يصبح عالميًا بين الكويكرز حتى وصل اجتماع فيلادلفيا السنوي إلى الوحدة بشأن هذه القضية في 1754. كان الوصول إلى الوحدة (الإجماع الروحي) عملية طويلة وصعبة. كان وليام بن نفسه يمتلك عبيدًا. حقق بعض رجال الأعمال من الكويكرز ثرواتهم في باربادوس أو امتلكوا السفن التي عملت في المثلث البريطاني / جزر الهند الغربية / الأمريكية. لكن تدريجيًا ترسخ واقع العبودية وتسبب الترويج من قبل الأعضاء المعنيين مثل جون وولمان في أوائل القرن الثامن عشر في تغيير الأمور. كان وولمان مزارعًا وبائعًا تجزئة وخياطًا من نيوجيرسي وأصبح مقتنعًا بأن العبودية كانت خاطئة وقام بنشر "جون وولمانز جورنال" المقروءة على نطاق واسع. كتب: "عبيد هذه القارة مظلومون ، وقد وصلت صرخاتهم إلى آذان العلي. هذه هي نقاء أحكامه ويقينها ، حتى أنه لا يمكن أن يكون متحيزًا لمصلحتنا". بشكل عام ، عارض الكويكرز إساءة معاملة العبيد [27] [28] وروجوا لتعليم المسيحية والقراءة لهم. جادل وولمان بأن ممارسة شراء وبيع وامتلاك البشر برمتها كانت خاطئة من حيث المبدأ. بدأ الكويكرز الآخرون في الاتفاق وأصبحوا نشيطين للغاية في حركة إلغاء العبودية. لم يكن الكويكرز الآخرون الذين عملوا ضد العبودية معتدلين إلى هذا الحد. كان بنيامين لاي يخدم بشغف وشخصي ومرة ​​واحدة قام برش دماء مزيفة على المصلين ، وهي وزارة تبرأ منه. بعد أن توصلوا في البداية إلى اتفاق بأنهم لن يشتروا عبيدًا من القوارب ، توحد المجتمع بأكمله (الإجماع الروحي) بشأن هذه المسألة في عام 1755 ، وبعد ذلك الوقت لا يمكن لأحد أن يكون كويكرًا ويمتلك عبداً. في عام 1790 ، كانت إحدى أولى الوثائق التي تلقاها الكونغرس الجديد هي نداء من الكويكرز (قدم من خلال بنجامين فرانكلين) لإلغاء العبودية في الولايات المتحدة.

هناك قضية أخرى أصبحت مصدر قلق للكويكرز وهي علاج المرضى عقليًا. افتتح تاجر الشاي ويليام توك المنتجع في يورك عام 1796. وكان مكانًا يُعامل فيه المرضى عقليًا بكرامة يعتقد الأصدقاء أنها متأصلة في جميع البشر. أجبرت معظم المصحات في ذلك الوقت هؤلاء الأشخاص على العيش في ظروف يرثى لها ولم تفعل شيئًا لمساعدتهم.

تعرض التزام الكويكرز بالسلام للهجوم خلال الثورة الأمريكية ، حيث كافح العديد من أولئك الذين يعيشون في المستعمرات الثلاثة عشر مع المثل العليا المتضاربة للوطنية للولايات المتحدة الجديدة ورفضهم للعنف. على الرغم من هذه المعضلة ، لا يزال عدد كبير منهم يشاركون بشكل ما ، وكان هناك العديد من الكويكرز المشاركين في الثورة الأمريكية.

بحلول أواخر القرن الثامن عشر ، تم الاعتراف بالكويكرز وقبولهم بشكل كافٍ أن دستور الولايات المتحدة يحتوي على لغة موجهة تحديدًا إلى مواطني الكويكرز - على وجه الخصوص ، السماح الصريح بـ "التأكيد" ، بدلاً من "أداء اليمين" المختلفة.

إلغاء العبودية تحرير

لم يعارض معظم الكويكرز امتلاك العبيد عندما قدموا لأول مرة إلى أمريكا. بالنسبة لمعظم الكويكرز ، "كانت العبودية مقبولة تمامًا بشرط أن يلبي أصحاب العبيد الاحتياجات الروحية والمادية لأولئك الذين استعبدوا". [29] كان 70٪ من قادة الاجتماع السنوي لفيلادلفيا يمتلكون عبيدًا في الفترة من 1681 إلى 1705 ، ولكن من عام 1688 بدأ بعض الكويكرز في التحدث علنًا ضد العبودية.

شارك جون بلونستون ، مؤسس كويكر الرائد لمدينة داربي بورو بولاية بنسلفانيا ، والمتحدث الثاني عشر للجمعية الاستعمارية للسلطة الفلسطينية في إجراء مبكر ضد العبودية في عام 1715.

في الصديق، المجلد. 28: 309 يوجد نص "محضر في" ذلك الاجتماع ربع السنوي الذي عقد في بروفيدنس ميتينغ هاوس في اليوم الأول من الشهر السادس ، 1715 ". تقرأ ما يلي: "قلق كبير قادم قبل الاجتماع بشأن استمرار بعض الأصدقاء في ممارسة استيراد وشراء وبيع العبيد الزنوج بعد قضاء بعض الوقت في دراسة قوية وجادة لذلك ، إنه الإحساس بالإجماع والحكم في هذا الاجتماع ، أن الأصدقاء لا يهتمون باستيراد أو شراء أو بيع أي عبيد زنوج سيتم استيرادهم في المستقبل وأن يتم وضع نفس الشيء قبل الاجتماع السنوي التالي لرغبته في موافقتهم عليه. تم التوقيع عليه بأمر وبالنيابة عن الاجتماع ، كاليب Pusey ، Jno. Wright ، Nico. Fairlamb ، Jno. Blunsten "

بحلول عام 1756 ، امتلك 10 ٪ فقط من قادة الاجتماع السنوي لفيلادلفيا العبيد. [30]

اثنان من الأصدقاء البارزين الأوائل الذين استنكروا العبودية هما أنتوني بينيزيت وجون وولمان. سألوا الكويكرز ، "ما هو الشيء الأسوأ في العالم الذي يمكن أن يفعله تجاهنا ، أكثر من أن يسرقنا الرجال أو يسرقوننا ويبيعوننا كعبيد لدول غريبة". [31] [ مطلوب التحقق ] في نفس العام ، اجتمعت مجموعة من الكويكرز مع بعض الألمان المينونايت في منزل الاجتماعات في جيرمانتاون ، بنسلفانيا ، لمناقشة سبب إبعادهم عن العبودية. وقع أربعة منهم على وثيقة كتبها فرانسيس دانيال باستوريوس نصت على أنه "لجلب الرجال إلى هنا ، أو لسرقةهم وبيعهم رغماً عنهم ، فإننا نقف ضدهم". [32] [ مطلوب التحقق ] [ الصفحة المطلوبة ]

من 1755-1776 ، عمل الكويكرز على تحرير العبيد ، وأصبحوا أول منظمة غربية تحظر حيازة العبيد. [28] كما أنشأوا مجتمعات لتعزيز تحرير العبيد. [33] [ مطلوب التحقق ] من خلال جهود الكويكرز ، تمكن بن فرانكلين وتوماس جيفرسون من إقناع الكونجرس القاري بحظر استيراد العبيد إلى أمريكا اعتبارًا من 1 ديسمبر 1775. كانت ولاية بنسلفانيا أقوى دولة مناهضة للعبودية في ذلك الوقت ، ومع ولاية فرانكلين ساعدوا في قيادة "جمعية بنسلفانيا لتشجيع إلغاء العبودية ، وإغاثة الزنوج الأحرار المحتجزين بشكل غير قانوني في العبودية ، وتحسين حالة العرق الأفريقي" (جمعية إلغاء العبودية في بنسلفانيا). [31] [ مطلوب التحقق ] في نوفمبر 1775 ، أعلن الحاكم الملكي لفيرجينيا أنه سيتم إطلاق سراح جميع العبيد إذا كانوا على استعداد للقتال من أجل بريطانيا العظمى (إعلان دونمور). شجع هذا جورج واشنطن على السماح للعبيد بالتجنيد أيضًا ، حتى لا يحاولوا جميعًا الهروب والقتال في الجانب الملكي للحصول على حريتهم (بلاك باتريوت). خدم حوالي خمسة آلاف أمريكي من أصل أفريقي في الجيش القاري وبالتالي حصلوا على حريتهم. بحلول عام 1792 ، كان لدى جميع الولايات من ماساتشوستس إلى فيرجينيا مجموعات مماثلة مناهضة للعبودية. من 1780-1804 ، ألغيت العبودية إلى حد كبير في كل من نيو إنغلاند ، وولايات وسط المحيط الأطلسي ، والأراضي الشمالية الغربية.

ومع ذلك ، كانت الولايات الجنوبية لا تزال بارزة جدًا في الحفاظ على العبودية. لهذا السبب ، تطورت شبكة غير رسمية من البيوت الآمنة وطرق الهروب - تسمى مترو الأنفاق للسكك الحديدية - عبر الولايات المتحدة لإخراج الأشخاص المستعبدين من أمريكا إلى كندا (أمريكا الشمالية البريطانية) أو الولايات الحرة. كان الكويكرز قوة بارزة للغاية [34] [35] في مترو الأنفاق ، وساعدت جهودهم في تحرير العديد من العبيد. شمال خط ماسون ديكسون مباشرة ، اعتبرت مستوطنة كويكر في مقاطعة تشيستر ، بنسلفانيا - أحد المحاور المبكرة للسكك الحديدية تحت الأرض - "مرتعًا للإلغاء". ومع ذلك ، لم يكن لدى جميع الكويكرز نفس الرأي فيما يتعلق بالسكك الحديدية تحت الأرض: نظرًا لأن العبودية كانت لا تزال قانونية في العديد من الولايات ، لذلك كان من غير القانوني لأي شخص أن يساعد في هروب العبيد والحصول على الحرية. شعر العديد من الكويكرز ، الذين رأوا العبيد متساوين ، أنه من المناسب مساعدة العبيد المحررين واعتقدوا أنه من الظلم الاحتفاظ بشخص ما كعبيد ، فإن العديد من الكويكرز "يكذبون" على صيادي العبيد عندما يُسألون عما إذا كانوا يحتفظون بالعبيد في منازلهم ، سيقولون "لا" لأنه لم يكن هناك شيء مثل العبد في أذهانهم. رأى آخرون من الكويكرز أن هذا يخالف القانون وبالتالي يعطل السلام ، وكلاهما يتعارض مع قيم كويكر وبالتالي كسر إيمان كويكر بكونه مسالمًا. علاوة على ذلك ، كان الانخراط في القانون والحكومة شيئًا حاول الكويكرز فصل أنفسهم عنه. تسبب هذا الانقسام في تشكيل فروع أصغر وأكثر استقلالية من الكويكرز ، الذين شاركوا معتقدات ووجهات نظر مماثلة.

ومع ذلك ، كان هناك العديد من الكويكرز البارزين الذين تمسكوا بالاعتقاد بأن العبودية كانت خاطئة ، وحتى تم القبض عليهم لمساعدة العبيد وخرق القانون. تم القبض على ريتشارد ديلينجهام ، مدرس مدرسة من ولاية أوهايو ، لأنه وُجد يساعد ثلاثة عبيد على الهرب في عام 1848. كان توماس جاريت قد توقف في منزله في ديلاوير وأدين في عام 1848 بمساعدة عائلة من العبيد على الهروب. قيل أيضًا أن غاريت ساعد وعمل مع هارييت توبمان ، التي كانت عبدة معروفة جدًا عملت على مساعدة العبيد الآخرين في الحصول على حريتهم. كان المعلم ليفي كوفين وزوجته كاثرين من الكويكرز الذين عاشوا في ولاية إنديانا وساعدوا مترو الأنفاق عن طريق إخفاء العبيد في منزلهم لأكثر من 21 عامًا. زعموا أنهم ساعدوا 3000 عبد في الحصول على حريتهم. [32] [ مطلوب التحقق ] [ الصفحة المطلوبة ] [36] سوزان ب. أنتوني كانت أيضًا من أعضاء الكويكرز ، وقامت بالكثير من الأعمال المناهضة للعبودية جنبًا إلى جنب مع عملها في مجال حقوق المرأة.

تأثير الكويكرز على المجتمع

خلال القرن التاسع عشر ، واصل الأصدقاء التأثير على العالم من حولهم. استمرت العديد من الاهتمامات الصناعية التي بدأها الأصدقاء في القرن الماضي كما هو مفصل في قاموس السيرة الذاتية لميليجان للكويكرز البريطانيين في التجارة والصناعة ، مع بداية جديدة. كما واصل الأصدقاء عملهم وزادوه في مجالات العدالة الاجتماعية والمساواة. قدموا مساهمات أخرى في مجالات العلوم والأدب والفن والقانون والسياسة.

في مجال الصناعة ، افتتح إدوارد بيز سكة حديد ستوكتون ودارلينجتون في شمال إنجلترا في عام 1825. كانت أول سكة حديد حديثة في العالم ، وتنقل الفحم من المناجم إلى الموانئ البحرية. امتلك هنري وجوزيف راونتري مصنعًا للشوكولاتة في يورك بإنجلترا. عندما مات هنري ، استولى عليها جوزيف. لقد قدم للعمال مزايا أكثر من معظم أصحاب العمل في يومه. كما قام بتمويل مساكن منخفضة التكلفة للفقراء. أسس جون كادبوري مصنع شوكولاتة آخر ، تولى إدارته في النهاية أبناؤه جورج وريتشارد. أسس جوزيف ستورز فراي مصنع شوكولاتة ثالث في بريستول. كان صانع السفن جون ويغام ريتشاردسون أحد أبرز الشخصيات في نيوكاسل أبون تاين كويكر. كان مكتبه في وسط حوض بناء السفن مفتوحًا دائمًا لعماله الذين يهتم بهم كثيرًا وكان مؤسسًا للثقة العمالية الخيرية في المنطقة (رائدًا للحركة النقابية). رفض سوان هنتر وويغام ريتشاردسون ، بناة RMS موريتانيا ، بناء سفن حربية بسبب معتقداته السلمية.

عزز الكويكرز بنشاط الحقوق المتساوية خلال هذا القرن أيضًا [ بحاجة لمصدر ]. في وقت مبكر من عام 1811 ، نشر إلياس هيكس كتيبًا يوضح أن العبيد كانوا "سلعًا ثمينة" - أي منتجات القرصنة - وبالتالي فإن الاستفادة منهم ينتهك مبادئ كويكر ، فقد كانت خطوة قصيرة من هذا الموقف لرفض استخدام جميع المنتجات المصنوعة من العمل بالسخرة ، حركة الإنتاج الحر التي نالت الدعم بين الأصدقاء والآخرين ولكنها أثبتت أيضًا أنها تسبب الانقسام. انضمت نساء الكويكرز مثل لوكريشيا موت وسوزان ب. أنتوني إلى الحركة لإلغاء العبودية ، مما دفعهن للتعاون سياسيًا مع غير الكويكرز للعمل ضد المؤسسة. إلى حد ما نتيجة لاستبعادهم الأولي من أنشطة إلغاء عقوبة الإعدام ، فقد غيروا تركيزهم إلى حق المرأة في التصويت والتأثير في المجتمع. قاد توماس جاريت الحركة لإلغاء العبودية ، وساعد شخصيًا هارييت توبمان على الهروب من العبودية وتنسيق السكك الحديدية تحت الأرض. توفي ريتشارد ديلينجهام في سجن تينيسي حيث تم سجنه لمحاولته مساعدة بعض العبيد على الهروب. كان Levi Coffin أيضًا ناشطًا في إلغاء عقوبة الإعدام ، حيث ساعد الآلاف من العبيد الهاربين على الهجرة إلى كندا وفتح متجرًا لبيع المنتجات التي صنعها العبيد السابقون.

كان إصلاح السجون مصدر قلق آخر للكويكرز في ذلك الوقت. قامت إليزابيث فراي وشقيقها جوزيف جون جورني بحملة من أجل معاملة أكثر إنسانية للسجناء وإلغاء عقوبة الإعدام. لقد لعبوا دورًا رئيسيًا في تشكيل جمعية تحسين أوضاع السجينات في نيوجيت ، والتي نجحت في تحسين الظروف المعيشية للنساء والأطفال المحتجزين في السجن. أثار عملهم مخاوف بشأن نظام السجون ككل ، لذا كانوا عاملاً وراء قيام البرلمان في نهاية المطاف بإقرار تشريعات لتحسين الظروف بشكل أكبر وتقليل عدد الجرائم التي يُعاقب عليها بالإعدام.

في الأيام الأولى لجمعية الأصدقاء ، لم يُسمح للكويكرز بالحصول على تعليم متقدم. في النهاية حصل البعض على فرص للذهاب إلى الجامعة وما بعدها ، مما يعني أن المزيد والمزيد من الكويكرز يمكنهم دخول مجالات العلوم المختلفة. أجرى توماس يونج ، وهو إنجليزي من كويكر ، تجارب على البصريات ، وساهم كثيرًا في نظرية موجات الضوء. اكتشف أيضًا كيف تعمل العدسة في العين ووصف الاستجماتيزم وصياغة فرضية حول إدراك اللون. شارك يونغ أيضًا في ترجمة حجر رشيد. ترجم النص الديموطيقي وبدأ عملية فهم الهيروغليفية. كانت ماريا ميتشل عالمة فلك اكتشفت مذنبًا. كما كانت ناشطة في حركة إلغاء عقوبة الإعدام وحركة حق المرأة في التصويت. روج جوزيف ليستر لاستخدام تقنيات معقمة في الطب ، بناءً على عمل باستير على الجراثيم. كان توماس هودجكين عالمًا في علم الأمراض حقق اختراقات كبيرة في مجال علم التشريح. كان أول طبيب يصف نوع سرطان الغدد الليمفاوية الذي سمي على اسمه. كان مؤرخًا نشطًا أيضًا في الحركة لإلغاء العبودية وحماية السكان الأصليين. صاغ جون دالتون النظرية الذرية للمادة ، من بين إنجازات علمية أخرى.

لم يكن الكويكرز قادرين على المشاركة علنًا في الفنون. بالنسبة للعديد من الكويكرز ، انتهكت هذه الأشياء التزامهم بالبساطة وكان يُعتقد أنها "دنيوية" للغاية. ومع ذلك ، فإن بعض الكويكرز مشهورون اليوم بعملهم الإبداعي. كان جون جرينليف ويتير محررًا وشاعرًا في الولايات المتحدة. من بين أعماله بعض القصائد التي تتضمن تاريخ الكويكر وترانيم تعبر عن لاهوت الكويكرز. كما عمل في حركة الإلغاء. رسم إدوارد هيكس لوحات دينية وتاريخية بأسلوب ساذج ، وكان فرانسيس فريث مصورًا بريطانيًا ، وصل كتالوجه إلى عدة آلاف من المناظر الطبوغرافية.

في البداية مُنع الكويكرز بموجب القانون ومعتقداتهم من المشاركة في مجال القانون والسياسة. مع مرور الوقت ، دخل عدد قليل من الكويكرز في إنجلترا والولايات المتحدة تلك الساحة. جوزيف بيس هو ابن إدوارد بيز المذكور أعلاه. واصل أعمال والده ووسعها. في عام 1832 أصبح أول كويكر ينتخب في البرلمان. كان نوح هاينز سواين هو الكويكر الوحيد الذي خدم في المحكمة العليا للولايات المتحدة. كان قاضيًا مشاركًا من عام 1862 إلى 1881. لقد عارض العبودية بشدة ، وانتقل من ولاية فرجينيا التي كانت تحتفظ بالرقيق إلى ولاية أوهايو الحرة في سنوات شبابه.

الانقسامات اللاهوتية تحرير

وجد الكويكرز أن الخلافات اللاهوتية حول العقيدة والكرازة قد تركتهم مقسمين إلى Gurneyites ، الذين شككوا في إمكانية تطبيق كتابات Quaker المبكرة على العالم الحديث ، و Wilburites المحافظين. لم يتمسك Wilburites بكتابات Fox (1624–91) وغيره من الأصدقاء الأوائل فحسب ، بل سعوا بنشاط ليس فقط لإعادة Gurneyites ، ولكن Hicksites ، الذين انفصلوا خلال عشرينيات القرن التاسع عشر بسبب قضايا مناهضة العبودية واللاهوت ، إلى معتقد كويكر الأرثوذكسي. [37] بصرف النظر عن اللاهوت ، كانت هناك أنماط اجتماعية ونفسية كشفت عنها الانقسامات. كانت المجموعات الرئيسية هي Gurneyites ذوي العقلية المتنامية والأرثوذكسية Wilburites و Hicksites الإصلاحيين. ازدادت خلافاتهم بعد الحرب الأهلية (1861-1865) ، مما أدى إلى مزيد من الانقسام. أصبح الجورنيون أكثر إنجيلية ، واعتنقوا النهضة الشبيهة بالميثودية وحركة القداسة ، وأصبحوا على الأرجح القوة الرائدة في الكويكرز الأمريكية. لقد أيدوا رسمياً مثل هذه الابتكارات الراديكالية مثل النظام الرعوي. لم يشهد أي من Hicksites ولا Wilburites مثل هذا النمو العددي. أصبح الهيكسيون أكثر ليبرالية وانخفض عددهم ، بينما ظل آل ويلبوريون أرثوذكس ومنقسمين. [38]

خلال الصحوة الكبرى الثانية بعد عام 1839 ، بدأ الأصدقاء يتأثرون بالانتعاشات التي تجتاح الولايات المتحدة. كان لروبرت بيرسال سميث وزوجته هانا ويتال سميث ، الكويكرز من نيوجيرسي ، تأثير عميق. روجوا لفكرة ويسليان عن الكمال المسيحي ، المعروف أيضًا باسم القداسة أو التقديس ، بين الكويكرز وبين مختلف الطوائف. ألهم عملهم تشكيل العديد من الجماعات المسيحية الجديدة. شاركت هانا سميث أيضًا في الحركات المطالبة بحق المرأة في الاقتراع والاعتدال.

Hicksites تحرير

عانت الجمعية في أيرلندا ، والولايات المتحدة لاحقًا ، من عدد من الانقسامات خلال القرن التاسع عشر. في 1827-1828 ، أدت آراء وشعبية إلياس هيكس إلى انقسام خلال اجتماعات مدتها خمس سنوات ، فيلادلفيا ، نيويورك ، أوهايو ، إنديانا ، وبالتيمور.وقف الأصدقاء الريفيون ، الذين كانوا مستائين بشكل متزايد تحت سيطرة قادة المدن ، إلى جانب هيكس واتخذوا بشكل طبيعي موقفًا ضد الانضباط القوي في الأسئلة العقائدية. أولئك الذين دعموا هيكس وُصفوا بأنهم "هيكسيون" ، بينما الأصدقاء الذين عارضوه وُصفوا بأنهم "أرثوذكس". كان للأخير عدد أكبر من الأتباع بشكل عام ، لكنهم ابتليوا بالانشقاق اللاحق. كان الانقسام الوحيد الذي اختبره هيكسايت هو عندما ظهرت مجموعة صغيرة من الطبقة العليا وأصدقاء تقدميين ذوي عقلية إصلاحية في لونغوود ، بنسلفانيا ، في أربعينيات القرن التاسع عشر ، حافظوا على موقفهم غير المستقر لمدة قرن تقريبًا. [39]

تحرير Gurneyites

في أوائل الأربعينيات من القرن التاسع عشر ، مارس الأصدقاء الأرثوذكس في أمريكا نزاعًا عبر المحيط الأطلسي بين جوزيف جون جورني من إنجلترا وجون ويلبر من رود آيلاند. أكد جورني ، المنزعج من مثال انفصال هيكسايت ، على السلطة الكتابية وفضل العمل عن كثب مع الجماعات المسيحية الأخرى. رداً على ذلك ، دافع ويلبر عن سلطة الروح القدس كأولوية ، وعمل على منع إضعاف تقليد الأصدقاء للخدمة التي يقودها الروح. بعد أن انتقد جورني بشكل خاص في مراسلات مع أصدقاء متعاطفين ، طُرد ويلبر من اجتماعه السنوي في إجراء مشكوك فيه في عام 1842. ربما كان أفضل صديق أرثوذكسي معروف هو الشاعر والمحرر جون جرينليف ويتير. على مدى العقود العديدة التالية ، حدث عدد من حالات الفصل بين ويلبوريت وجورنيتي. [40]

ابتداءً من أواخر القرن التاسع عشر ، تبنى العديد من الأمريكيين Gurneyite Quakers ، بقيادة دوغان كلارك جونيور ، استخدام القساوسة بأجر ، والخطب المخطط لها ، والإحياء ، والترانيم وعناصر أخرى من خدمات العبادة البروتستانتية. تركوا وراءهم "النمط البسيط" القديم. [41] يُعرف هذا النوع من اجتماعات كويكر باسم "الاجتماع المبرمج". يُطلق على عبادة النوع التقليدي الصامت اسم "اجتماع غير مبرمج" ، على الرغم من وجود بعض الاختلاف حول كيفية التزام الاجتماعات غير المبرمجة بشكل صارم بنقص البرمجة. قد تكون بعض الاجتماعات غير المبرمجة قد خصصت أيضًا فترة ترنيمة أو نشاط آخر كجزء من فترة العبادة الإجمالية ، بينما يحافظ البعض الآخر على تقليد تجنب جميع الأنشطة المخطط لها. (انظر أيضا جويل بين.)

منارات تحرير

بالنسبة للجزء الأكبر ، كان الأصدقاء في بريطانيا إنجيليين بقوة في العقيدة ونجوا من هذه الانفصالات الرئيسية ، على الرغم من أنهم كانوا يتطابقون فقط مع الأرثوذكس وتجاهلوا الهيكس في الغالب. [42]

نشأ جدل بيكونيت في إنجلترا من الكتاب منارة لمجتمع الأصدقاء، تم نشره في عام 1835 من قبل إسحاق كرودسون. كان وزيرا مسجلا في اجتماع مانشستر. نشأ الجدل في عام 1831 عندما بلغت الاختلافات العقائدية بين الأصدقاء ذروتها في شتاء 1836-1837 باستقالة إسحاق كرودسون و 48 من زملائه من أعضاء اجتماع مانشستر. غادر حوالي 250 آخرين في مناطق مختلفة في إنجلترا ، بما في ذلك بعض الأعضاء البارزين. انضم عدد من هؤلاء إلى Plymouth Brethren وجلبوا تأثيرات بساطة العبادة إلى ذلك المجتمع. ومن بين هؤلاء البارزين بين أعضاء بليموث الذين كانوا كويكرز سابقين جون إليوت هوارد من توتنهام وروبرت ماكنزي بيفرلي.

الأمريكيون الأصليون تحرير

شارك الكويكرز في العديد من حركات الإصلاح الكبرى في النصف الأول من القرن التاسع عشر. بعد الحرب الأهلية ، انتصروا على الرئيس جرانت لمثلهم المتمثلة في سياسة عادلة تجاه الهنود الأمريكيين ، وانخرطوا بعمق في "سياسة السلام" التي وضعها غرانت. كان الكويكرز مدفوعين بالمثل العليا ، وقللوا من دور التحول إلى المسيحية ، وعملوا بشكل جيد جنبًا إلى جنب مع الهنود. لقد تم تنظيمهم وتحفيزهم بشكل كبير من خلال الحملة الصليبية ضد العبودية ، وبعد الحرب الأهلية كانوا على استعداد لتوسيع طاقاتهم لتشمل كل من العبيد السابقين والقبائل الغربية. كان لديهم أذن جرانت وأصبحوا الأدوات الرئيسية لسياسة السلام الخاصة به. خلال 1869-1885 ، عملوا كوكلاء معينين في العديد من التحفظات والإشراف في مهمة تركزت على الارتقاء الأخلاقي والتدريب اليدوي. لم يتم الوصول إلى هدفهم النهائي المتمثل في تثقيف الهنود بالثقافة الأمريكية بسبب الجوع في الأراضي الحدودية وسياسات المحسوبية في الكونجرس. [43]

خلال القرن العشرين ، تميزت الكويكرز بالحركات نحو الوحدة ، ولكن في نهاية القرن كان الكويكرز أكثر انقسامًا من أي وقت مضى. بحلول وقت الحرب العالمية الأولى ، وجد جميع الكويكرز تقريبًا في بريطانيا والعديد منهم في الولايات المتحدة أنفسهم ملتزمين بما أصبح يُطلق عليه اسم "الليبرالية" ، وهو ما يعني في المقام الأول دينًا يزيل التشديد على بيانات الشركات اللاهوتية وتميز تأكيده على العمل الاجتماعي والسلمية. ومن ثم ، عندما اتحد الاجتماعان السنويان في فيلادلفيا ونيويورك ، أحدهما هيكسيتي ، والآخر أرثوذكسي ، في عام 1955 - وسيتبعهما في العقد التالي في لقاء بالتيمور السنوي - اجتمعوا معًا على أساس ليبرالية مشتركة. [ بحاجة لمصدر ] مع مرور الوقت وأصبحت الآثار المترتبة على هذا التغيير الليبرالي أكثر وضوحًا ، أصبحت خطوط الانقسام بين مجموعات الأصدقاء المختلفة أكثر وضوحًا. [ بحاجة لمصدر ]

أنتجت الحرب العالمية الأولى في البداية جهدًا نحو الوحدة ، تجسد في إنشاء لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية في عام 1917 من قبل الأصدقاء الأرثوذكس ، بقيادة روفوس جونز وهنري كادبوري. تم بالفعل إنشاء لجنة خدمة الأصدقاء ، بصفتها وكالة للاجتماع السنوي بلندن ، في بريطانيا لمساعدة الكويكرز هناك على التعامل مع مشاكل الخدمة العسكرية ، وهي لا تزال مستمرة حتى اليوم ، بعد العديد من التغييرات في الأسماء ، مثل Quaker Peace & amp Social Witness. تم تصورها كمنفذ خدمة للمستنكفين ضميريًا الذين يمكنهم الحصول على الدعم من خلال اجتماعات سنوية متنوعة ، بدأت AFSC في فقدان الدعم من المزيد من الكويكرز الإنجيليين في وقت مبكر من عشرينيات القرن الماضي وعملت على التأكيد على الاختلافات بينهم ، لكن أصدقاء بارزين مثل هربرت هوفر استمروا في ذلك. يقدمون لها دعمهم العام. أصبح العديد من الكويكرز من أوريغون وأوهايو وكانساس معزولين عن اجتماع الخمس سنوات (لاحقًا اجتماع الأصدقاء المتحدون) ، معتبرين أنه مصاب بنوع من الليبرالية اللاهوتية التي جسدها جونز في اجتماع أوريغون السنوي الذي انسحب في عام 1927. [44] في نفس العام ، أحد عشر التقى الإنجيليون في شايان ، وايومنغ ، للتخطيط لكيفية مقاومة تأثير الليبرالية ، لكن الكساد والحرب منعوا تجمعًا آخر لمدة عشرين عامًا ، حتى بعد نهاية الحرب العالمية الثانية. [ بحاجة لمصدر ]

للتغلب على مثل هذه الانقسامات ، نظم الكويكرز الليبراليون ما يسمى بالمؤتمرات العالمية للكويكرز في عام 1920 في لندن ومرة ​​أخرى في عام 1937 في كليات سوارثمور وهافرفورد في بنسلفانيا ، لكنها كانت ليبرالية للغاية ومكلفة للغاية بالنسبة لمعظم الإنجيليين لحضورها. [ بحاجة لمصدر ] كان الجهد الأكثر نجاحًا في الوحدة هو لجنة الأصدقاء للتشريعات الوطنية ، التي نشأت خلال الحرب العالمية الثانية في واشنطن العاصمة ، كوحدة ضغط رائدة من الكويكرز. في عام 1958 ، تم تنظيم لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور لتشكيل أرضية محايدة حيث يمكن لجميع فروع جمعية الأصدقاء أن تجتمع معًا ، وتنظر في المشاكل المشتركة ، وتتعرف على بعضها البعض ، وعقدت مؤتمرات كل ثلاث سنوات اجتمعت في أجزاء مختلفة من العالم ، لكنها لم تجد طريقة لإشراك عدد كبير جدًا من القواعد الشعبية للكويكرز في أنشطتها. [ بحاجة لمصدر ] إحدى وكالاتها ، التي تم إنشاؤها خلال الحرب الباردة والمعروفة باسم المشاركة الصحيحة للموارد العالمية ، تجمع الأموال من الكويكرز في "العالم الأول" لتمويل مشاريع المساعدة الذاتية الصغيرة في "العالم الثالث" ، بما في ذلك بعض المشاريع المدعومة من قبل الأصدقاء الإنجيليين دولي. ابتداءً من عام 1955 واستمر لمدة عقد ، تم لم شمل ثلاثة من الاجتماعات السنوية مقسومة على انفصال Hicksite لعام 1827 ، فيلادلفيا ، بالتيمور ، ونيويورك ، وكذلك الاجتماع السنوي الكندي. [ بحاجة لمصدر ]

تضمنت الخلافات بين مجموعات الكويكرز المختلفة ، واجتماع الأصدقاء المتحدون ، ومؤتمر الأصدقاء العام ، ومنظمة الأصدقاء الإنجيليين الدولية ، والاجتماعات السنوية للمحافظين ، قضايا دينية واجتماعية أكثر واقعية. تأسست FGC في عام 1900 [45] وتركزت بشكل أساسي في الشرق ، على طول الساحل الغربي ، وفي كندا ، وكانت تميل إلى أن تكون موجهة نحو النهاية الليبرالية للطيف السياسي ، وكانت في الغالب غير مبرمجة ، وربطت نفسها بشكل وثيق مع خدمة الأصدقاء الأمريكية لجنة. بحلول الجزء الأخير من القرن ، كانت قد اتخذت موقفًا قويًا لصالح زواج المثليين ، وكانت داعمة لحقوق المثليين ، وعادة ما فضلت حق المرأة في اختيار الإجهاض. تميل عضويتها إلى أن تكون من الطبقة المهنية والمتوسطة أو أعلى. [ بحاجة لمصدر ]

متجذرة في الغرب الأوسط ، وخاصة إنديانا ، ونورث كارولينا ، كانت FUM تاريخيًا أكثر ريفية وبلدة صغيرة في التركيبة السكانية. كانت كنائس الأصدقاء التي شكلت جزءًا من هذا الجسم في الغالب مبرمجة ورعوية. على الرغم من أن أقلية من اجتماعاتها السنوية (نيويورك ونيو إنجلاند وبالتيمور وجنوب شرق وكندا) كانت تابعة أيضًا لمؤتمر الأصدقاء العام وعلى مدى العقود أصبحت أكثر ليبرالية من الناحية اللاهوتية وغير مبرمجة في الغالب في أسلوب العبادة ، والموقف اللاهوتي لغالبية تستمر الاجتماعات السنوية التأسيسية في أن تكون متشابهة في كثير من الأحيان مع التيار الرئيسي للمسيحي البروتستانتي في إنديانا ونورث كارولينا. في عام 1960 ، تأسست مدرسة إيرلهام الدينية ، في قلب FUM - ريتشموند ، إنديانا - لتقديم تدريب وزاري وتعليم ديني. [46] سرعان ما أتت المدرسة اللاهوتية لتسجيل أعداد كبيرة من الأصدقاء غير المبرمجين ، وكذلك الأصدقاء من الخلفيات الرعوية. [ بحاجة لمصدر ]

كانت EFI إنجيلية بقوة وبحلول نهاية القرن ، كان عدد أكبر من الأعضاء الذين تحولوا من خلال مساعيها التبشيرية في الخارج أكثر مما هو الحال في كنيسة Southwest Friends بالولايات المتحدة ، مما يوضح انجراف المجموعة بعيدًا عن ممارسة الكويكر التقليدية ، مما سمح للكنائس الأعضاء بممارسة المراسيم الخارجية للرب. العشاء والمعمودية. فيما يتعلق بالقضايا الاجتماعية ، أظهر أعضاؤها كراهية شديدة تجاه المثلية الجنسية وأعلنوا موقفًا مؤيدًا للحياة من الإجهاض. في نهاية القرن ، عقد الأصدقاء المحافظون ثلاثة اجتماعات سنوية صغيرة فقط ، في أوهايو وأيوا ونورث كارولينا ، مع أصدقاء من أوهايو يمكن القول إنها الأكثر تقليدية. في بريطانيا وأوروبا ، حيث تم الحفاظ على الوحدة المؤسسية وأسلوب العبادة العالمي غير المبرمج تقريبًا ، لم يتم تطبيق هذه الفروق ، كما لم يتم تطبيقها في أمريكا اللاتينية وأفريقيا ، حيث ساد النشاط التبشيري الإنجيلي. [ بحاجة لمصدر ]

في الستينيات وما بعدها ، تم تحدي هذه الفئات من قبل صديق متعلم ذاتيًا في الغالب ، لويس بنسون ، وهو طابعة من نيوجيرسي عن طريق التدريب ، وعالم لاهوت عن طريق المهنة. من خلال الانغماس في مجموعة من كتابات كويكر المبكرة ، جعل نفسه مرجعًا لجورج فوكس ورسالته. في عام 1966 ، نشر بنسون Quakerism الكاثوليكية، وهو كتاب صغير سعى إلى نقل جمعية الأصدقاء إلى ما أصر على أنه موقف مؤيد بشدة لفوكس للمسيحية الأصيلة ، منفصل تمامًا عن الليبرالية اللاهوتية أو الطائفية الكنسية أو العزلة الريفية. أنشأ زمالة New Foundation Fellowship ، التي انطلقت لمدة عقد أو نحو ذلك ، لكنها اختفت كمجموعة فعالة بحلول نهاية القرن. [ بحاجة لمصدر ]

بحلول ذلك الوقت ، كانت الاختلافات بين الأصدقاء واضحة تمامًا ، لبعضها البعض إن لم يكن دائمًا للأجانب. من الناحية اللاهوتية ، أعربت أقلية صغيرة من الأصدقاء بين "الليبراليين" عن عدم ارتياحهم للتفاهم الإيماني للإله ، بينما التزم المزيد من الأصدقاء الإنجيليين بنظرة كتابية للعالم. حدثت محاولات دورية لإعادة التنظيم المؤسسي لجمعية الأصدقاء الدينية المتباينة إلى منظمات أكثر تجانساً لاهوتياً ، لكنها فشلت بشكل عام. وبحلول بداية القرن الحادي والعشرين ، كان "لقاء الأصدقاء المتحدون" ، كحل وسط ، يعاني من هذه الجهود ، لكنه ظل موجودًا ، حتى لو لم يزدهر. في قاعدتها الرئيسية للاجتماعات السنوية في ولاية إنديانا على وجه الخصوص ، فقدت العديد من الكنائس والأعضاء ، سواء بالنسبة للطوائف الأخرى أو للإنجيليين. [ بحاجة لمصدر ]

شرع الكويكرز في بريطانيا وشرق الولايات المتحدة في جهود في مجال تعليم الكبار ، حيث أنشأوا ثلاث مدارس ذات دورات طويلة الأمد وأنشطة نهاية الأسبوع وبرامج صيفية. بدأت كلية وودبروك في عام 1903 في المنزل السابق لقطب الشوكولاتة جورج كادبوري في برمنغهام بإنجلترا ، وأصبحت فيما بعد مرتبطة بجامعة برمنغهام ، بينما لم يفتح بندل هيل ، في ضاحية والينجفورد بفيلادلفيا ، حتى عام 1930. في وقت سابق ، بداية في في عام 1915 واستمرت لمدة عقد تقريبًا ، تم إنشاء مدرسة وولمان من قبل فيلادلفيا هيكسايتس بالقرب من كلية سوارثمور ، حاول رئيسها ، إلبرت راسل ، وهو وزير مسجل في الغرب الأوسط ، الحفاظ عليها دون جدوى ، لكنها انتهت في أواخر عشرينيات القرن الماضي. سعى الثلاثة جميعًا إلى تثقيف الكبار لنوع القيادة العامة التي اعتمد عليها مؤسسو جمعية الأصدقاء. لا يزال Woodbrooke و Pendle Hill يحتفظان بمكتبات ومصادر بحثية. [ بحاجة لمصدر ]

خلال القرن العشرين ، تم انتخاب اثنين من الكويكرز ، هربرت هوفر وريتشارد نيكسون ، وكلاهما من الجناح الإنجيلي الغربي ، للعمل كرؤساء للولايات المتحدة ، وبالتالي تحقيق قوة سياسية علمانية أكثر مما تمتع به أي صديق منذ وليام بن. [ بحاجة لمصدر ]

تحرير Kindertransport

في 1938-1939 ، قبيل اندلاع الحرب العالمية الثانية ، مُنح 10000 طفل يهودي أوروبي تأشيرات إقامة مؤقتة للمملكة المتحدة ، فيما أصبح يُعرف باسم Kindertransport. سمح هذا لهؤلاء الأطفال بالهروب من الهولوكوست. لعب الكويكرز الأمريكيون دورًا رئيسيًا في الضغط على الحكومة البريطانية لتزويدهم بهذه التأشيرات. رافق الكويكرز الأطفال اليهود في القطارات ، وقاموا برعاية العديد منهم بمجرد وصولهم إلى بريطانيا. [47]

عمليات الإنقاذ الحربي ، وتحرير ألف طفل

قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية ، ساعد الكويكرز ، الذين عملوا غالبًا مع لجنة التوزيع المشتركة اليهودية الأمريكية أو Œuvre de secours aux enfants (OSE) ، في إنقاذ عائلات اللاجئين اليهودية بشكل أساسي من أوروبا ، في رحلتهم أخيرًا إلى أمريكا. لكن في بعض الحالات ، لم يتمكن سوى الأطفال من الفرار - فر هؤلاء الأطفال اليهود بشكل أساسي دون مرافق ، تاركين والديهم وراءهم ، ليقتلوا بشكل عام على يد النازيين. هؤلاء الأطفال هم جزء من ألف طفل ، ويبلغ عددهم في الواقع حوالي 1400. [ بحاجة لمصدر ]

كوستاريكا تحرير

في عام 1951 ، هاجرت مجموعة من الكويكرز ، اعتراضًا على التجنيد العسكري ، من الولايات المتحدة إلى كوستاريكا واستقروا فيما كان سيصبح مونتيفردي. أسس الكويكرز مصنعًا للجبن ومدرسة للأصدقاء ، وفي محاولة لحماية مستجمعات المياه في المنطقة ، اشتروا الكثير من الأراضي التي تشكل الآن محمية مونتيفردي. لقد لعب الكويكرز دورًا رئيسيًا في تنمية المجتمع. [48]


الكويكرز والاستيعاب القسري للأمريكيين الأصليين

بولا بالمر هو مدير نحو العلاقة الصحيحة ، وهو مشروع أنشأه اجتماع أصدقاء بولدر (IMYM) استجابة لدعوة قادة السكان الأصليين للأشخاص من جميع التقاليد الدينية لرفع مستوى الوعي حول الظلم التاريخي والمستمر المرتكب ضد الشعوب الأصلية وإيجاد طرق تنفيذ إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية. مُنحت باولا منحة Pendle Hill 2015 Cadbury الدراسية للبحث في الأدوار التي لعبها الكويكرز في وضع تصور لسياسات الاستيعاب القسري للشعوب الأصلية وتعزيزها وتنفيذها على مدار القرنين الماضيين. تحدثت باولا عبر الهاتف مع صديق غربي في 20 مايو 2015. النص التالي هو نسخة منقحة من أجزاء من تلك المقابلة. المقابلة الكاملة منشورة في مكتبة ويسترن فريند على الإنترنت. لمعرفة المزيد حول عمل باولا ، تفضل بزيارة: boulderfriendsmeeting.org/ipc-right-relationship

صديق غربي: لا يزال لدي فجوات كبيرة في قاعدة معرفتي حول إيمان وتاريخ الكويكرز. نشتهر بكوننا في طليعة الكفاح ضد العبودية ، ولكن عندما تتعلم المزيد قليلاً ، ترى أن التواجد في الطليعة كان يتعلق بشكل أساسي بجعل الكويكرز يتوقفون عن احتجاز العبيد بأنفسهم. حسنًا ، لدينا أيضًا سمعة طيبة في العلاقات الجيدة مع الأمريكيين الأصليين. إذن هذا البحث الذي تخطط للقيام به في المدارس الداخلية الهندية التي تديرها شركة الكويكرز ، هل ستروي قصة مماثلة؟

بولا بالمر: أتذكر من القراءة صالح للحرية وليس للصداقة ، أن فانيسا يولي ودونا مكدانيل خلصتا إلى أن الكويكرز عاشوا إلى حد كبير وفقًا لقيم المجتمع الأوسع. كان عدد قليل من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام بقيادة الروح مثل لوكريشيا موت بالتأكيد في الطليعة ، ونحن ندين لهم بسمعتنا الطيبة. أنا حريص على معرفة ما إذا كانت هناك أصوات من الكويكرز تم رفعها دفاعًا عن حقوق الشعوب الأصلية خلال نفس الفترة الزمنية وما بعدها.

في القرن التاسع عشر ، كانت الولايات المتحدة تكمل هيمنتها على قاعدة الأرض بأكملها من المحيط الأطلسي إلى المحيط الهادئ ، وكان الأمريكيون الأوروبيون يتساءلون عما يجب فعله حيال الشعوب الأصلية المتبقية. كان هناك أكثر من 600 من مجتمعات السكان الأصليين المختلفة في مراحل مختلفة من الصدمة في ذلك الوقت - الصدمة من فقدان أراضيهم ، وفقدان أراضيهم للصيد ، وسكانهم ، وقادتهم. ومع ذلك ، لا يزال الأمريكيون الأوروبيون ينظرون إليهم على أنهم يمثلون تهديدًا ، حيث شعروا أن لديهم الحق في السكن وتوسيع أساليب حياتهم على هذه الأرض بأكملها - ولم يتخيلوا مشاركتها مع الشعوب الأصلية.

الكويكرز ، مما قرأته حتى الآن ، كانوا قلقين للغاية بشأن سياسة الإبادة التي تتبعها الحكومة الفيدرالية ، والتي كان ينفذها سلاح الفرسان الأمريكي. تختلف التقديرات على نطاق واسع فيما يتعلق بعدد السكان الأصليين الذين عاشوا على مساحة اليابسة التي أصبحت الولايات المتحدة عندما وصل الأوروبيون لأول مرة - في مكان ما بين 8 ملايين و 30 مليون شخص. ولكن من المؤكد جيدًا أن 90-95٪ من هؤلاء السكان قد لقوا حتفهم خلال الـ 200 عام القادمة. كادت الإبادة تحدث.

أراد الكويكرز منع الإبادة الجماعية للقبائل التي لم تنتقل بعد إلى محميات ، تلك التي لم تكن "تحت سيطرة" حكومة الولايات المتحدة بأي شكل من الأشكال. كانت الحرب مستمرة. كان الفرسان وراءهم جميعًا. أراد الكويكرز إنهاء تلك الحروب.

لذلك يبدو مما قرأته أن الأصدقاء دعموا إنشاء محميات حيث يعيش السكان الأصليون وفقًا لقواعد معينة في مقابل السلع التي توفرها الحكومة الأمريكية. سيتم منعهم من صيد الجاموس ويطلب منهم أن يصبحوا مزارعين. سيُطلب من أطفالهم الذهاب إلى المدرسة لتعلم اللغة الإنجليزية وتعلم كيفية الاندماج في المجتمع والاقتصاد الأوروبي.ستقوم المدارس بتعليم المسيحية إلى جانب المهارات اليدوية التي من شأنها إعداد الأطفال الأصليين ليصبحوا مزارعين وربات منازل ويتعلمون العيش في ثقافة أوروبية مسيحية.

WF: إذن في أذهانهم ، كانوا يقدمون ملجأ؟

PP: حسنًا ، لقد كانوا يحاولون وقف عمليات القتل من كلا الجانبين. الشيء الوحيد الذي أهتم بمعرفة ذلك من خلال بحثي هو ما إذا كان لدى الكويكرز أي أفكار أخرى لطرق استيعاب كل هذه المجموعات الثقافية المختلفة داخل الولايات المتحدة. هل رأى أي من الأصدقاء في ذلك الوقت قيمة في ثقافات السكان الأصليين ، أو دافع عن حق الشعوب الأصلية في الحفاظ على أساليب حياتهم؟ هل قدموا أي أفكار أخرى حول طرق مشاركة الفضاء؟

WF: يمكننا استخدام هذه الأفكار اليوم ، أليس كذلك؟

PP: حسنًا ، اليوم ، بعد 150 عامًا ، نرى سياسة الاستيعاب القسري في ضوء مختلف تمامًا. يشهد السكان الأصليون من أستراليا إلى كندا وجميع أنحاء الولايات المتحدة الأضرار التي لحقت بأجيال من الأطفال الأصليين ، وخاصة في المدارس الداخلية. وسواء عومل الأطفال بقسوة أو لطف ، فإن نية المدارس كانت فعلاً القضاء على ثقافات السكان الأصليين ، "لقتل الهندي وإنقاذ الرجل". أُجبر الأطفال على التخلي عن طرق آبائهم وأجدادهم وأجدادهم. لقد صنعوا ليصبحوا غير هنديين. لكن ماذا سيصبحون؟ يقول العديد من الناجين من المدارس الداخلية إنهم ضاعوا بين عالمين ، وغير قادرين على الانتماء إلى أي مكان. يخبرنا علماء النفس أن مثل هذه الصدمة يمكن أن تنتقل من جيل إلى جيل ، ويسأل السكان الأصليون الآن: ما مقدار اليأس والمرض في بعض المجتمعات الهندية اليوم الذي يُعزى إلى تجربة المدرسة الداخلية؟

من خلال بحثي ، آمل أن أتعلم كيف عبر أصدقاء القرن التاسع عشر عن نواياهم في توفير مدارس للأطفال الأصليين. كيف وصفوا أهدافهم من الناحية الدينية والثقافية والاجتماعية والاقتصادية؟ هل كانت هناك نقاشات؟ هل أثار أي من الأصدقاء أسئلة حول سياسة الاستيعاب القسري ، سواء على أسس لاهوتية أو أخلاقية؟

خلال فترتي بصفتي باحثًا في Cadbury في Pendle Hill ،
سأكون قادرًا على إجراء بحث في مجموعات تاريخ كويكر في كليتي سوارثمور وهافرفورد ، حيث توجد رسائل ومجلات وتقارير للاجتماعات السنوية من الأصدقاء الذين شاركوا بشكل مباشر في المدارس. أريد أن أقرأ عن آمالهم وشكوكهم ومخاوفهم وما تعلموه في السنوات التي قضوها في إدارة ودعم هذه المدارس. وبالطبع أريد أن أتعلم بقدر ما أستطيع عن كيفية تجربة أطفال السكان الأصليين وعائلاتهم لتعليم الكويكرز.

WF: سأكون مهتمًا جدًا بقراءة كل ما تنتجه من كل هذا.

PP: أعتقد أنه من السهل ، من المكان الذي نحن فيه الآن ، أن ننتقد مواقف هؤلاء الأصدقاء. ومع ذلك ، أعتقد أننا سنجد أن لدينا الكثير من القواسم المشتركة معهم. أعتقد أن هذا البحث سيوفر لنا فرصة لفحص أنفسنا اليوم ، ولنسأل أنفسنا ، "ما الذي نفتقده في تحليلنا لقضايا عصرنا؟ ما هو أعمى؟ ما هي التناقضات في تعبيرنا عن قيمنا الدينية؟ هل نعيش بنزاهة في مجتمعاتنا وعلى الأرض؟ " هذه هي الطريقة التي أذهب بها إلى هذا.

في الوقت نفسه ، من الواضح أننا بحاجة إلى تسليط الضوء على الضرر الذي حدث في عصر المدرسة الداخلية الهندية والدور الذي لعبته جمعية الأصدقاء الدينية فيه. يجب أن نكون منفتحين على الحقيقة ، مهما كانت مؤلمة. هذا أحد الأسباب التي تجعلني أعتقد أنه سيكون من الجيد للكويكرز قيادة طوائف أخرى في إجراء هذا البحث ، لأننا باحثون عن الحقيقة. نحن نسترشد بمبدأ كويكر القديم القائل إنه إذا سعينا إلى الحقيقة ، فإن الحقيقة ستحررنا.

بينما ننظر إلى دورنا في تنفيذ سياسة الاستيعاب القسري ، آمل أن نتمكن من القيام بذلك بحب للأصدقاء الذين نفذوها ، وبحب الأطفال والعائلات الأصلية الذين تضرروا منها بشكل مباشر ، وبحب. لأحفادهم الذين ما زالوا يعانون من تلك الأضرار اليوم. آمل أن يفتح بحثي الفرص أمام الأصدقاء للتفكير فيما يعنيه هذا التاريخ بالنسبة لنا كمجتمع اليوم. آمل أن نجد طرقًا مناسبة لدعم عمليات الشفاء التي يطورها السكان الأصليون لمجتمعاتهم.

WF: إذن ما الذي تتخيله أن الفوائد التي تعود علينا من قبول حقيقة تاريخنا؟

PP: والسبب في إجراء هذا البحث الآن هو أن المنظمات والقبائل الأمريكية الأصلية تطلب من الدولة ككل تقييم عواقب سياسة الاستيعاب القسري هذه. بينما نتعلم المزيد ونعترف بما حدث في هذا البلد ، أعتقد أن ذلك سيوفر لنا فرصة للتساؤل عن كيفية حدوث الشفاء ، وسيؤدي ذلك إلى نوع من الحوار لم نقم به من قبل - بين السكان الأصليين وغير الأصليين. - السكان الأصليون ، بين الكنائس والحكومة والجماعات الأصلية.

WF: حسنًا ، أشعر ببعض البغيض في الضغط على هذا الأمر ، لكن جزءًا مني يعتقد أن الناس يتصرفون من منطلق المصلحة الذاتية. لذلك أريد أن أسألها مرة أخرى: ما فائدة أن يحاول الأمريكيون الأوروبيون تحقيق هذا الشفاء؟

PP: أعتقد أن هناك تكلفة حقيقية علينا جميعًا - كأفراد وكأمة - من العيش في حالة إنكار للحقيقة. يعرف معظمنا على مستوى ما أن ازدهار بلادنا - ورخاء بلدنا - نتاج مظالم مروعة ارتكبت ضد السكان الأصليين لهذه الأرض ، على الرغم من خمسمائة عام من بذل قصارى جهدنا للتستر عليها. نحن نسمع سياسيينا يتفوهون بهذه القيم الوطنية العظيمة ، لكن معظمنا يعلم أنه إذا خدشنا هذا السطح قليلاً ، يمكننا أن نرى أنه ، كمجتمع ، لم نرتقي أبدًا لتلك القيم. تم بناء ثروة أمتنا على جريمتين أساسيتين - الإبادة الجماعية والعبودية - ولم نواجه ذلك أبدًا كمجتمع. ولأننا لم نواجهها أبدًا ، فإننا لم نشف منها أبدًا. لا أحد في هذا البلد معزول عن العواقب الوخيمة المستمرة للعنصرية.

في بعض الأحيان ، عندما يُطلب من الأمريكيين الأوروبيين التفكير في تاريخ السكان الأصليين في هذا البلد ، فإنهم يذهبون بسرعة كبيرة إلى ، "إذن ماذا يريدون؟ هل يريدون منا جميعًا أن نعود إلى أوروبا؟ " أعتقد أن هذا النوع من الاستجابة - الخوف الذي نعيش معه ونختبئ منه ، ولكن يوجد تحته - يظهر أننا بطريقة ما نعلم أننا لم نأت بأرضنا وممتلكاتنا بطريقة جيدة تمامًا وهناك ديون لكي تدفع. أعتقد أن أولئك الذين يتمتعون منا بالامتياز - وحتى إذا لم نرغب في الامتياز ، فإننا نستفيد منه - أعتقد أننا نعيش في خوف كبير. وهذا ما يمكن أن يفعله الشفاء لنا. لن نعيش بعد الآن في هذا الخوف.

في كتابه، في ضوء العدل، قال محامي باوني والتر إيكو هوك إن الخطوة الأولى نحو مداواة جرح الإبادة الجماعية والاستعمار هو إدراك الضرر الذي حدث. لقد نجحنا في التستر على الضرر الناجم عن الاستيعاب القسري من خلال نظامنا التعليمي ومن خلال إحساسنا الوطني بالتهنئة والاستثنائية. يجب الكشف عن هذا الضرر - وإخراجه في ضوء الحقيقة.


من كان اليمينيون والمحافظون في الحرب الثورية؟

في الحرب الثورية ، كان الحزبان المتعارضان هما اليمينيون ، الذين آمنوا بالانفصال عن إنجلترا ، والمحافظون ، الذين اعتقدوا أن الأمريكيين يجب ألا ينفصلوا عن إنجلترا. كما تمت الإشارة إلى المحافظين باسم الموالين ، كما تمت الإشارة إلى اليمينيين بالثوار.

كان Whig و Tory اسمي الأحزاب السياسية المتنافسة في بريطانيا ، لذلك تم استخدامهما في المستعمرات لأنهما كانا ألقاب مألوفة. في الأزمنة الحديثة ، بدأ الأمريكيون يطلقون على اليمينيين "الوطنيين" بسبب حبهم الكبير لأمريكا.

طوال الحرب الثورية ، غالبًا ما غيّر المستعمرون رأيهم وتحوّلوا من حزب إلى حزب. كان من الصعب دعم جانب واحد تمامًا حيث أراد العديد من الأشخاص اختيار جانب لمساعدة احتياجاتهم الشخصية ، مثل أعمالهم وعائلاتهم ، من خلال التمسك بالرأي العام في مجتمعاتهم المختلفة.

لم يرغب بعض الناس في اتخاذ جانب في الحرب ، ولكن بعد مرور عام على توقيع إعلان الاستقلال حيز التنفيذ ، أنشأت حكومة ولاية كارولينا الشمالية الثورية قوانين أجبرت جميع الرجال في سن التجنيد على أداء القسم. ألزمهم هذا القسم بدعم الحكومة الجديدة. كانت المجموعات المسيحية الأربعة الوحيدة المستثناة من هذا القانون هي: الكويكرز ، والمينونايت ، والدانكرز ، أو المعمدانيون الألمان ، والمورافيون. ومع ذلك ، للتهرب من القسم ، كان عليهم دفع معدلات ضريبية أعلى بثلاث أو أربع مرات من معدل الضريبة النموذجي.


4 القدوم إلى أمريكا

تم طرد الكويكرز من نيو إنجلاند وواجهوا الموت إذا تجرأوا على العودة ، وتم حظرهم بموجب القانون في المملكة المتحدة. أسس ويليام بن مستعمرة بنسلفانيا عام 1681 كملاذ آمن للكويكرز. بدأ بن في دعوة الجماعات البروتستانتية الأخرى المضطهدة للانضمام إلى الكويكرز في مستعمرته الجديدة ، بدءًا من أول مينونايت الألمان الذين استقروا في جيرمانتاون ، بنسلفانيا ، في عام 1683. هاجر ما يقرب من 100000 ألماني من منطقة بالاتينات إلى بنسلفانيا في القرن الثامن عشر ، مع حوالي 3000 هم المينونايت والأميش.


الكنيسة المشيخية والكويكرز

أثبتت العروض التقديمية اليوم عن المشيخية والكويكرز أنها ممتعة للغاية.

دعونا نبدأ مع الكنيسة المشيخية. بالنسبة لي ، لا أستطيع التمييز بين العديد من الاختلافات بين مختلف طوائف المسيحية. بالحكم على مدى ذهاب كل شخص أعرفه إلى الكنيسة المشيخية ، افترضت أن هذه هي الطائفة "النموذجية" للمسيحية. تم تشكيل الكنيسة آل بريسبيتاريه بعد الإصلاح البروتستانتي لمارتن لوثر. إنه يركز على الملكوت في ظل الله ويركز على "قوة الله ومجده". فهم يؤمنون بالثالوث ، وأن الإفخارستيا هي حضور الله الحقيقي ، لكنها روحية بحتة ، وأن الله هو الوحيد الذي يمكنه أن يدينك. ومن المثير للاهتمام ، أنه مع الموضوعات الساخنة الشائعة مثل الشذوذ الجنسي ، فإن العديد من الكنائس منقسمة بمعنى أن هذه ليست قضايا دينية ولكنها تخضع لتقدير الفرد. أشعر أنه مع معتقداتهم الواسعة ، أي قوة الله ، فإنه يسمح لمجموعة متنوعة من الناس بحضور كنيستهم ولا يزالون يعبدون نفس الأشياء العامة. من المنطقي أن يكون الكثير من الناس جزءًا من الكنيسة المشيخية لأنها مكان مريح للغاية يركز على علاقة كل فرد بالله.

مع الكويكرز ، كنت أعرف بعض المعلومات الأساسية من صديقي الذي يذهب إلى جامعة جورج فوكس المحافظة للغاية ، ولكن لم يكن ذلك كثيرًا. كان جورج فوكس المؤسس الرئيسي في إنجلترا في القرن السابع عشر الميلادي ، لكنه تعرض للكثير من الاضطهاد واتُهم بالتجديف لبدء هذا الدين الجديد ، ولكن لحسن الحظ بالنسبة له ، جاء الكويكرز إلى أمريكا في مستوطنات في جزيرة رون وبنسلفانيا حيث مُنحت الحرية الدينية . يُطلق على أحد أنواع الكويكرز اسم أتباع هيكسايد الذين لا يخططون للعظات بل يعتمدون بدلاً من ذلك على العبادة الصامتة للسماح للأفراد بالاستماع إلى نورهم الداخلي. إنهم لا يركزون على الكتاب المقدس كثيرًا ، لكنهم يرون أنه "تمثيل رمزي" لتوجيه تعاليمهم. يركزون على المزيد من الرحلة الروحية التي ينطوي عليها عبادتهم. من حيث معتقداتهم ، فهم مناهضون للحرب ولا يقاتلون بأي شكل من الأشكال ، لأنهم يروجون للسلام. لا يزالون يؤمنون بالمعتقدات المسيحية "النموذجية" ، إنه مجرد اختلاف في الطريقة التي يمارسون بها كلمة الله وكيف يشعرون بالروح القدس.


تاريخ عائلة أمريكية

البطل الشعبي الأمريكي ، David & quotDavy & quot Crockett (1786 - 1836) ، نشأ في شرق تينيسي.

كانت مستوطنة Watauga جنوب نهر Holston ، على نهري Watauga و Nolichucky في مستعمرة نورث كارولينا. كانت هناك ثلاث مستوطنات رئيسية في المنطقة المعروفة باسم واتوجا, وادي كارتر، و نوليتشكي. جاء معظم المستوطنين إلى أسفل الوادي العظيم عبر ولاية فرجينيا ، بينما مر آخرون عبر فجوات في سلسلة جبال أوناكا من ولاية كارولينا الشمالية. اعتقد المستوطنون أنهم استقروا في فيرجينيا. ومع ذلك ، كان الجميع باستثناء مجتمع نورث هولستون في ولاية كارولينا الشمالية على أرض تنتمي إلى قبيلة شيروكي. طُلب منهم الانتقال ، لكن بدلاً من ذلك تفاوضوا مع الشيروكي لاستئجار الأرض.

يوليوس دوجر و أندرو جرير كانوا أول الرجال البيض الذين استقروا في بلد واتوغا. استقروا على بعد حوالي ثلاثة أميال فوق مدينة إليزابيثتون الحالية.

تم إجراء أول مستوطنة دائمة في ولاية تينيسي في عام 1769 في بونس كريك من قبل الكابتن ويليام بين وزوجته ليديا. يُقال إن ابنهما ، راسل بين ، كان أول طفل أوروبي يولد في ولاية تينيسي.

وفقًا لصمويل ماسينجيل ، استقر هنري ماسينجيل الأب عام 1769 كأحد المستوطنين الأوائل.

في خريف عام 1771 ، أدار أنتوني بليدسو خط الحدود بين مستعمرات فيرجينيا ونورث كارولينا ، بعيدًا غربًا بما يكفي للتأكد من أن مستوطنة واتوجا كانت في نورث كارولينا ، وأمر ألكسندر كاميرون ، الوكيل البريطاني ، المستوطنين على الفور Watauga لنقل oflf من الأراضي الهندية. شرع جيمس روبرتسون وجون سيفير ، وهما اثنان من الأعضاء البارزين في مستوطنة واتوجا ، على الفور في ابتكار طرق ووسائل يمكن من خلالها تجنب طلب الوكيل البريطاني. لم يتمكنوا من شراء الأراضي من الهنود ، لأن الشراء كان محظورًا ، لكن لم يكن هناك قانون يمنع إيجار الأرض ، وفي عام 1774 ، قام الهنود بتأجير الأراضي في وادي واتوجا للمستوطنين في واتوجا و كل شيء كان السلام مرة أخرى. (تاريخ جنوب غرب فيرجينيا)

في عام 1771 ، أحضر العقيد جيمس روبرتسون 16 عائلة منظم عبر الجبال من ولاية كارولينا الشمالية. ضمت المجموعة إخوته وزوج أخته. فالنتين سيفير ، الأب جاء من وادي شيناندواه. استقر جون سيفير في نوليتشكي. أبناؤه ، جون وجيمس سيفير ، يقعان في المزارع المجاورة.

انتقل جوناثان تيبتون وجوزيف تيبتون (أخوان العقيد جون تيبتون) إلى المنطقة برفقة والدهم جوناثان ، الذي تجاوز الخامسة والسبعين من العمر.

استقر الكولونيل جون سي كارتر (1737) وابنه العقيد لاندون سي كارتر (1760) على الجانب الغربي من نهر هولستون حوالي عام 1770. كان كل من جون ولاندون عقيدتين في الثورة الأمريكية. مقاطعة كارتر بولاية تينيسي سميت باسم لاندون.

جاء العديد من المستوطنين إلى مستوطنات هولستون وواتوجا بعد معركة ألامانس في مايو 1771 ، عندما كانت هناك هجرة جماعية للمستوطنين من وسط كارولينا الشمالية إلى المناطق الحدودية.

شكل هؤلاء المستوطنون الأوائل جمعية واتوغا التي كانت حكومة شبه مستقلة تأسست عام 1772. وكان أول خمسة رجال تم تعيينهم لإدارة مستوطنة واتوجا هم جون سيفير وجيمس روبرتسون وتشارلز روبرتسون وزكريا إيسبل وجون كارتر.

تم تنظيم كنيسة Sinking Creek Baptist Church عام 1772 في مقاطعة واشنطن (مقاطعة كارتر حاليًا).

في عام 1772 ، كان جاكوب براون يقع على الضفة الشمالية لنهر نوليتشكي. كان قد أحضر خيلًا معبأًا بالبضائع التي اشترى بها إيجار أرض من السكان الأصليين (وتلقى لاحقًا صكًا) مقابل قطعة أرض كبيرة على جانبي نوليتشكي. باع هذه الأرض للمستوطنين. ومع ذلك ، رفضت حكومة ولاية كارولينا الشمالية الاعتراف بصلاحية الأعمال واستمرت في تقديم المنح في الإقليم.

جاءت عائلة جون كار من ولاية كارولينا الجنوبية ، وكانت من أوائل العائلات في مقاطعة واشنطن بولاية تينيسي.

فورت واتوجا (أو كاسويل) تم بناؤه في شولز الجميز لنهر واتوغا في 1775-1776 من قبل جمعية واتوغا للدفاع عن المستوطنين من هجمات الهنود (في المقام الأول الشيروكي) ، والتي حرض عليها البريطانيون جزئيًا. كانت عبارة عن مجموعة من الكبائن مرتبة في مستطيل متصل بجدران حاجزة من أعمدة مدببة حادة.

في 25 مارس 1775 ، تم شراء Watauga لأراضي شرق تينيسي من الشيروكي.

كان أول المستوطنين في ليتل لايمستون روبرت وجيمس أليسون. في عام 1775 ، مُنح كل من مايكل باون وجيمس بيرن الإذن من قبل المقاطعة لبناء مطحنة طحن في ليتل لايمستون.

[تعرضت قلعة واتوجا للهجوم] ، في الحادي والعشرين من يوليو عام 1776 م. في فترة الاستراحة ، عندما كان هناك عدد كبير من الناس يتجمعون هناك ، وكانت النساء في الخارج يحلبن الأبقار ، أطلق جسد كبير من الشيروكي النار على الحلبين لكنهم فروا جميعًا لحسن الحظ إلى الحصن الذي فتحت بواباته لاستقبالهم.

بعد المعركة مع السكان الأصليين في Fort Watauga في عام 1776 ، تم بناء حصن ثانٍ في أعلى النهر على الأراضي التي يملكها فالنتين سيفير الأب ، ولكن لاحقًا يملكها سليمان وأبراهام هارت ، أبناء ليونارد هارت.

الجريدة التشريعية للكونغرس الإقليمي في هاليفاكس بولاية نورث كارولينا يوم الإثنين 23 ديسمبر 1776

تقرر أن يكون جون كارتر كولونيل ، وجون سيفير ، والمقدم ، وتشارلز روبرسون ، الرائد الأول ، وجاكوب ووماك ، الرائد الثاني ، لمنطقة واشنطن ، وأن اللجان الصادرة وفقًا لذلك.

تقرر ، تزويد العقيد جون كارتر ب 200 وزن. من مسحوق البنادق من مجلة في هاليفاكس ، للدفاع عن مقاطعة واشنطن ، ويوجه السيد كريستوفر دادلي بموجبه بتزويده بنفس الشيء.

استقرت منطقة جونسون سيتي في عام 1777 من قبل المستوطنين الذين تلقوا منحًا من نورث كارولينا. ومن بين هؤلاء المستوطنين عائلات يونغ وجونز وتيبتون وجوبي ودنتون وأونيل. عُرف المجتمع لأول مرة باسم Blue Plum. تم تقديم المنح رداً على تسليح بريطانيا العظمى للأمريكيين الأصليين لمحاربة الثوار الأمريكيين. حصل كل رب أسرة على 640 فداناً و 100 فدان لزوجته و 100 فدان لكل طفل.

أمر]. جاكوب ووماك ، جيسي والتون ، جيو. راسل ، جوسفه ويلسون ، زاك. عين Isbell و Benjamin Gist لتسريح المكان لبناء دار المحكمة ، ومخزونات السجن ، والعودة المذكورة أمر أمر. قدم في مكتب المحكمة.

حول وقت الحرب الثورية ، كان مكرايس، ال إيماءات, عجول وعائلات بايليس هاجروا إلى مقاطعة واشنطن. دانيال ماكراي وويليام نودينج ، وكلاهما مدرج في قائمة الناخبين لعام 1786 وتلقيا منحًا للأراضي في مقاطعة واشنطن.

استحوذ جيريمايا دونجان على أرض في المنطقة عام 1778 وقام ببناء طاحونة في برش كريك في بلدة واتوجا الحالية.

& quot؛ وقعت معركة ولاية فرانكلين & quot؛ في منزل جون تيبتون عام 1788. قبضت سلطات ولاية كارولينا الشمالية على بعض الأشخاص الذين استعبدهم جون سيفير. جاء سيفير وأنصاره إلى منزل تيبتون لاستعادتهم. رفضهم الكارولينيون الشماليون وكان هذا إيذانًا بنهاية ولاية فرانكلين.

كان اثنان من أبناء نوح رينج من أوائل المستوطنين.استقر بيتر وإليزابيث رينج في نوب كريك في مقاطعة واشنطن بولاية تينيسي في عام 1779. قام جاكوب رينج بتحسين الأرض في عام 1779 على نهر بيج هاربث وقدم التماسًا لاحقًا للحصول على قطعة أرض كبيرة.

في عام 1779 ، تيدينس لين أسس الكنيسة المعمدانية بافالو ريدج.

كانت عائلة جوبي أيضًا من أوائل المستوطنين.

في 25 سبتمبر 1780 ، اجتمع رجال Overmountain Men على جميز شولز في Watauga لبدء مسيرتهم إلى معركة Kings Mountain. كان هناك ما يقرب من 1100 رجل.

انتقل جون هندريكس (هندريكس) وهانا كيلي إلى مستوطنة واتوجا حوالي عام 1780

في عام 1780 جون كارتر وابنه لاندون سي كارتص ، بنيت منزل من طابقين مع اثنين من المواقد.

صموئيل ويفر اشترت 600 فدان على ليتل لايمستون كريك (# 629) حوالي عام 1784.

انتقل حوالي 1782 فردًا من عائلة برويلز إلى شرق تينيسي. كانوا يعيشون في ليتل لايمستون كريك.

في أواخر عام 1783 ، أصدرت ولاية كارولينا الشمالية قانونًا لبيع الأراضي الشاغرة للمستوطنين. كان هذا القانون ، المعروف باسم قانون الاستيلاء على الأراضي ، ساري المفعول من 20 أكتوبر 1783 إلى 25 مايو 1784. كان الاحتياطي الغربي بأكمله مفتوحًا للشراء من قبل أي شخص يمكنه دفع 10 جنيهات لكل 100 فدان.

انتقل العقيد جون تيبتون إلى مستوطنة واتاجوا عام 1783.

تلقى ديفيد ماتلوك أمرًا بقطعة أرض مساحتها 540 فدانًا في مقاطعة واشنطن في عام 1782 على الجانب الغربي من نهر دو بما في ذلك الينبوع الكبير والقاع على جانبي نهر دو.

1500 فدان من الأرض كحدود لأعمال الحديد في مفترق نهر واتوجا ونهر دو ، والانضمام إلى أرض كارتر المذكورة ، وكذلك إسحاق لينكولن ، وجودفري كاريجر ، وتيتر ناف ، وليونارد باورز ، وويليام دوجارد ، وإليشا همفريز ، وديفيد ماتلوك ، والمتوفى وإيمانويل كارتر ، فقيد.

أيضًا 1500 فدان على جنوب نهر دو ينضم إلى أراضي Sam'l Tipton ، Michael Tullis ، David Matlock ، Thomas Millsaps ، William Sharp ، Rich'd Kite ، Isaac Eden ، Sen. ، Wm. بندي ، يوشيا كلارك ، رالف همفريز وأمبير جوشوا هوتون ، السناتور.

في عام 1784 ، تم تعيين زكريا إيسبل وجون سيفير وجيسي والتون لمصادرة ممتلكات المحافظين في مقاطعة واشنطن.

في عام 1784 ، اشترى William Ellis 325 في Boone's Creek.

في آب (أغسطس) ، أعلن مندوباً من واشنطن واثنتان من مقاطعات كارولينا الشمالية الغربية (جميعها الآن في تينيسي) استقلالهم عن ولاية كارولينا الشمالية بسبب الإهمال وإساءة الاستخدام من قبل الهيئة التشريعية في نورث كارولينا ورسكووس. بحلول مايو 1785 ، قدّموا التماسًا لقبولهم في الولايات المتحدة بصفتهم ولاية فرانكلين. تم رفض الطلب.

جون نيكولاس (1753) ومارجريتا موتيرن كانوا من مقاطعة بيركس بنسلفانيا. خدم في سرية Shraedel خلال الثورة. في 10 يونيو 1788 اشتروا 160 فدانًا من جوليانا وديفيد شولتس في مقاطعة سوليفان.

مردخاي السعر تلقى براءة الإختراع لأربعمائة فدان في سينكينج كريك عند مياه نهر واتوجا في 18 مايو 1789.

في عام 1790 القس صموئيل دواك و حزقيا بالش نظمت كنيسة الخليل في مستوطنة نوب كريك.

في عام 1791 ، أصدر معاهدة هولستون أعلن معاهدة مع الشيروكي في شرق تينيسي.

في 13 تموز (يوليو) 1792 ، اشترى موسى همفريز قطعة أرض في الجانب الشمالي من بونس كريك في مقاطعة واشنطن من ويليام إليس مقابل 50 نقودًا متداولة. & quot

استقر بولين وماري (لي) كورتيس بالقرب من نهر واتاجوا حوالي عام 1792.

مقاطعة واشنطن ، تينيسي، في عام 1777 باسم مقاطعة واشنطن بولاية نورث كارولينا. من 1784 إلى 1788 ، كانت جزءًا من ولاية فرانكلين.

ال ولاية فرانكلين كانت دولة مستقلة غير معترف بها فيما يعرف الآن بشرق ولاية تينيسي. تم إنشاؤها عام 1784 بهدف أن تصبح الولاية الرابعة عشرة. كانت أول عاصمتها جونزبورو. كانت موجودة منذ حوالي أربع سنوات ونصف ، ثم أعادت ولاية كارولينا الشمالية السيطرة عليها.

أ براءة الأرض هي منحة أرض حصرية تقدمها الحكومة. الشهادة التي تمنح حقوق الأرض تسمى أيضًا سند الملكية الأول والشهادة النهائية. في الولايات المتحدة ، يمكن إرجاع جميع الأراضي إلى براءة الاختراع الأصلية.

1 فبراير 1796 حصل ليونارد هارت على 239 فدانًا بجوار عائلة هندريكس (هندريكس) في تركيا تاون.

في عام 1799 تم إنشاء Knob Creek Brethren Chruch.

في عام 1799 ، كانت هناك عريضة في مقاطعة واشنطن تطالب بالاعتراف بالزيجات التي تتم في ظل ولاية فرانكلين.

٢٢ مارس ١٨١٤
كتاب محاضر المحكمة B-240
الاتفاقية الأمنية.

أقرت الجمعية العامة لولاية تينيسي يانصيب الولاية وتم تقسيم العائدات بين المقاطعات. تلقت مقاطعة كارتر 16000 دولار وقرر المفوضون شراء الملح بالمال وإعادة بيعه بسعر التكلفة للمواطنين.

كان أبراهام هندري رئيسًا للمحكمة ، وكان هو وجميع الأعضاء الآخرين ملتزمين بالاتفاق. يشمل البعض الآخر ،
روبرت بلاكمور ، جون ميلر ، ويليام ب.كارتر ، كريستيان كاريجر ، موسى همفري ، جيمس كيلي ، جاهو همفري ، دانيال مور ، ليونارد باورز ، جون ليونز ، ريتشارد ويبستر ، ديفيد ماكناب ، ليونارد هارت.

بدأت كنيسة بونس كريك المسيحية بسبب الجدل حول معمودية فاني رينفرو. في عام 1824 قام جيريال دودج بتعميدها في الكنيسة المعمدانية Sinking Creek ، وقررت الجمعية المعمدانية عدم التعميد.

غادر جيمس ميلر وآخرون الكنيسة. الانتعاش الذي أعقب بونس كريك كان يسمى "اللقاء العظيم". اجتذب الإحياء أيضًا أعضاء الكنيسة المعمدانية بافالو ريدج.

ال نهر نوليتشكي يتدفق عبر ولاية كارولينا الشمالية الغربية وشرق تينيسي. إنه أحد روافد نهر برود الفرنسي. خلال سبعينيات القرن الثامن عشر ، أنشأ الأمريكيون الأوروبيون "مستوطنات نوليتشكي" في ما يعرف الآن بمقاطعة جرين بولاية تينيسي.
قرية رسول
فايتفيل ، تينيسي
06 أكتوبر 1824 ، الأربعاء • الصفحة 2


خيارات الوصول

1 وارد ، دبليو آر ، في أكسفورد الجورجية: السياسة الجامعية في القرن الثامن عشر (أكسفورد ، 1958) الباحث العلمي من Google ، أشار إلى العلاقة الوثيقة بين الدين والسياسة ، لكن آثارها تركت دون استكشاف.

2 شبيك ، و. أ. ، الاستقرار والفتنة. إنجلترا 1714-60 (لندن ، 1977) ، الصفحات من 104 إلى 6 ، كتاب الباحث العلمي من Google ، "اليمينيون والمحافظون يضعفون أمجادهم: الأحزاب السياسية الإنجليزية تحت حكم الأولين جورج" ، في كانون ، جون (محرر) ، صعود اليمين (لندن) ، 1981) ، ص 51 - 75 الباحث العلمي من Google Dickinson، HT، Liberty and property. الأيديولوجية السياسية في إنجلترا في القرن الثامن عشر (لندن ، 1979) ، الصفحات 121-5Google Scholar.

3 أوين ، ج.ب ، القرن الثامن عشر ، 1715-1815 (لندن ، 1974) ، ص. 113 الباحث العلمي من Google.

4 هولمز ، جي إس ، محاكمة الدكتور ساتشيفريل (لندن ، 1973) ، ص 275 - 6 الباحث العلمي من Google.

5 جاي ، بيتر ، التنوير: تفسير (مجلدان ، لندن ، 1964) ، 1 ، 8 الباحث العلمي من Google سايكس ، نورمان ، الكنيسة والدولة في إنجلترا في القرن الثامن عشر (كامبريدج ، 1934) ، ص. 330 الباحث العلمي من Google وغرام جريفز ، ر. دبليو ، حول المناخ الديني لإنجلترا هانوفر (المحاضرة الافتتاحية ، كلية بيدفورد ، لندن ، 1963) ، الصفحات 3-5 Google Scholar.

6 بورتر ، روي ، التنوير في إنجلترا ، في بورتر ، روي وتيش ، إم. والتنوير: مسح تاريخي "تاريخ الأفكار الأوروبية ، 1 (1981) ، 103 –21CrossRefGoogle Scholar.

7 كولي ، ليندا ، في تحد للأوليغارشية. حزب المحافظين 1714-60 (كامبريدج ، 1982) ، الصفحات من 104 إلى 15 كروس ريف ، الباحث العلمي من Google ، روبنز ، كارولين ، رجل الكومنولث في القرن الثامن عشر (كامبريدج ، ماساتشوستس ، 1959) ، الفصل. VIIICrossRef الباحث من Google براوننج ، ريد ، دوق نيوكاسل (نيو هافن ، 1975) ، ص 79 ، 329-30 الباحث العلمي من Google أعمال القس توماس نيوتن ، د. . ، لندن ، 1782) ، 1 ، 78 الباحث العلمي من Google.

8 كوكس ، ويليام ، مذكرات عن حياة وإدارة السير روبرت والبول ، إيرل أورفورد (3 مجلدات ، لندن ، 1798) ، 1 ، 25 الباحث العلمي من Google. في ما يبدو أنه ملاحظات والبول عن خطابه حول اقتراح عام 1736 لإلغاء قانون الاختبار ، يختتم بالإشارة إلى Sacheverell. مكتبة جامعة كامبريدج ، Cholmondeley (Houghton) MS 76 ، no. 8.

9 "My Case in the Ministry and the Whigs"، n.d.، Gibsonapers، St Andrews، University Library، MS 5219 Google Scholar.

10 مسودات لرسالتين تم إعدادهما أثناء توتر رئيس الأساقفة ويك وعندما كان من المفهوم أن رئيس الأساقفة سيُعرض علي قبل قضية "بيل" الكويكرز ، أوراق جيبسون ، مكتبة هنري إي هنتنغتون ، سان مارينو ، كاليفورنيا ، مجلد مجلّد ، رقم. 13. أود أن أشكر الدكتور M. A. Goldie لإخباري بوجود هذه المجموعة.

11 أرنال ، ويليام ، كلام إلى القس دكتور كوديكس (لندن ، 1734) ، ص 12 - 13 الباحث العلمي من Google اعتذار للدكتور كوديكس ، موجه بتواضع إلى الطبيب (لندن ، 1734) ، ص. 12 Google Scholar Authentick مذكرات عن حياة وسلوك القس د. 21 الباحث العلمي من Google.

12 أوراق جيبسون (سانت أندروز) ، MS 5219 "استفسارات بشأن الأساقفة ورجال الدين" ، بدون تاريخ ، أوراق جيبسون ، مكتبة بودليان ، قسم MS. ج. 237، fos. 31-2.

13 هيئة المخطوطات التاريخية. مخطوطات إيرل إيغمونت. يوميات Viscount بيرسيفال بعد ذلك إيرل إيغمونت الأول ، 11 ، 262.

14 سايكس ، نورمان ، إدموند جيبسون ، أسقف لندن ، 1669-1748: دراسة في السياسة والدين في القرن الثامن عشر (لندن ، 1926) ، ص 91 - 117 الباحث العلمي من Google Gibson إلى الأسقف هير ، 4 أغسطس 1736 ، جيبسون أوراق (سانت أندروز) ، MSS 5312-3 MS 5219.

15 بالنسبة لجبسون ، كان تعزيز الإدارة اليمينية في حد ذاته منفعة للكنيسة ، مؤمنًا "أنه لا توجد طريقة للحفاظ على الكنيسة ، ولكن من خلال الحفاظ على المؤسسة الحالية في الدولة وأن هناك احتمالًا أكبر بكثير من أن المحافظين سوف يفعلون ذلك. أن تكون قادرًا على تدمير مؤسستنا الحالية في الدولة ، حتى يتمكن المنشقون من تدمير مؤسستنا في كنيستكم. " 269، fo. 72.

16 لظهور مناهضة رجال الدين ، انظر أوراق جيبسون (سانت أندروز) ، MS 5219 أوراق جيبسون (هنتنغتون) ، مجلد مجلّد ، رقم. 13. بالنسبة للملكة كارولين في عام 1727 ، انظر أوراق جيبسون (سانت أندروز) ، MSS 5200 ، 5201 ، 5202. للحصول على وصف موجز لقضية راندل ، انظر سايكس ، جيبسون، PP 155–9.

17 Kendrick، TFJ، 'Sir Robert Walpole، the old whigs and the bishops، 1733–6: دراسة في السياسة البرلمانية في القرن الثامن عشر' ، المجلة التاريخية ، الحادي عشر (1968) ، 421-45 ذات الصلة. الكويكرز والنواب المنشقون في عصر السير روبرت والبول (أكسفورد ، 1961) الباحث العلمي من Google.

18 Kendrick، "Sir Robert Walpole، the old whigs and the bishops" الصفحات 421 ، 426 ، 429 ، 438 الباحث العلمي من Google.

19 هانت الجمعيات السياسية، ص. 92 الباحث العلمي من Google.

20 راجع هيل ، بي دبليو ، نمو الأحزاب البرلمانية 1680-1742 (لندن ، 1976) ، ص 212 - 13 الباحث العلمي من Google. لذلك ، لا أتفق مع Kendrick في أن سياسة جلسة 1736 قد تم تصميمها لتأمين "Old Whigs" إلى وزارة متعثرة. في الواقع ، يبدو فصيل "أولد ويغ" التابع لكيندريك خياليًا أكثر من كونه حقيقيًا. متجاهلاً حكم كارولين روبنز ، الذي يدين له لوصف أيديولوجية الأويغ القديمة ، بأنهم لم يتصرفوا معًا أبدًا كمجموعة سياسية ، قام بتسمية خمسة نواب بارزين باسم "اليمينيون القدامى" البارزون. من هؤلاء كان ويليام جلانفيل [هيث] وجون كوندويت [ساوثهامبتون] من المؤيدين المتسقين لوالبول ، في حين كان والتر بلومر [أبليبي] وروبرت أورد [ميتشل] كلاهما من الشخصيات البارزة في المعارضة. لم يكن ولاء الوزراء موضع شك ، ويبدو أنه من غير المعقول أن يتم كسب اليمينيين المعارضين من خلال بعض التنازلات الطفيفة للمعارضة. الخامس ، السير جوزيف جيكل ، على الرغم من صلاته بالوزارة من خلال منصبه بصفته سيد رولز وعلاقات زواجه مع اللورد هاردويك ، فقد حافظ على استقلال قوي وعارض في الواقع قانون العشر. كندريك ، "السير روبرت والبول ، كبار السن والأساقفة" ، ص 432 ن ، 433 ن الباحث من Google ، روبنز ، كومنولثمان القرن الثامن عشر، ص. 383 الباحث العلمي من Google هيئة المخطوطات التاريخية. مخطوطات إيرل أونسلو ، ص. إس.

21 نسخة مطبوعة من قانون العشور لعام 1731 ، ومشروع قانون المحاكم الكنسية 1733 ، وقانون أسعار وإصلاحات الكنيسة 1733 مستنسخة في أوراق جلسات مجلس العموم في لامبرت ، شيلا (محرر) ، في القرن الثامن عشر (147 مجلدًا ، ويلمنجتون ، ديلاوير ، 1975) ، السابع ، 33-4 ، 123-6 ، 119-22 الباحث العلمي من Google. يمكن العثور على نسخة مخطوطة من مشروع قانون المحاكم الكنسية لعام 1734 ، والتي كانت مشابهة جدًا لتلك الموجودة في عام 1733 ، في أوراق جيبسون (بودليان) ، MS Dep. ج. 246 ، لا. 17.


وجهة نظر لاهوتية حول ضغط كويكر

يفحص هذا المنشور العلاقة بين ممارسة الضغط والممارسة الروحية للأصدقاء. بالاعتماد على تاريخ كويكر وعلم اللاهوت ، بالإضافة إلى تعاليم يسوع ، تربط Margery Post Abbott عمل FCNL بجهود الأصدقاء عبر العديد من الأجيال لنقل اهتماماتهم إلى العالم.

عبر تاريخنا ، حمل الأصدقاء "مخاوف" تقودنا إلى العمل. أحيانًا تكون هذه الهموم لجمعية الأصدقاء الدينية وصحتها وحيويتها. يحمل جميع الأصدقاء مخاوف بشأن الظلم الذي يقاوم العالم الذي نسعى إليه.

في "وجهة نظر لاهوتية حول ضغط الكويكرز" ، تنظر مارج أبوت في تاريخ جمعية الأصدقاء الدينية لتكوين دعوة الكويكرز للضغط من أجل السلام والعدالة. في الوقت نفسه ، تنظر أيضًا إلى الكتاب المقدس ، لا سيما في كلمات يسوع في العظة على الجبل ، وأمثاله ، وتعاليم أخرى.

يعتبر تفكيرها المتأني في الجذور الروحية واللاهوتية لشهادة الأصدقاء نبويًا وعمليًا. إنها تقدم شرحًا ليس فقط لكيفية عمل FCNL ولكن أيضًا لكيفية نقل الأصدقاء عبر العديد من الأجيال مخاوفهم إلى العالم.

اقرأ مقتطفات

يعيش الكويكرز مع المفارقة: إنهم أناس يحترمون القانون ، لكنهم ألفوا كتابًا عن العصيان المدني.

... عرف الأصدقاء الأوائل من التجربة أن القانون ليس عادلاً دائمًا ، ولا يتم تطبيقه بشكل منصف. وهكذا ، عندما تصرفت الحكومة بطرق من شأنها أن تجعل الأصدقاء ينتهكون إرشاد نور المسيح ، تصرفوا لتغيير القانون. وأدرك الأصدقاء الأوائل أيضًا أن التغيير يتطلب ، في بعض الأحيان ، عصيان القانون. بعبارة أخرى ، القانون المدني أقل أهمية من الطاعة المقدسة. لا يتم الاستخفاف بأعمال العصيان المدني ".

نبذة عن الكاتب

Margery Post Abbott هو "صديق تم الإفراج عنه" يكتب ويسافر في الوزارة بدعم من اجتماع Multnomah الشهري في بورتلاند ، أوريغون. هي كاتبة سابقة في اللجنة العامة لـ FCNL. وهي مؤلفة مع زوجها كارل الكتاب الذي سيصدر قريباً ، "Quakerism: The Basics".

اشترك في نشرة Quaker Contacts الإخبارية للتعمق في الروابط بين الإيمان والدعوة.


شاهد الفيديو: Richards Dawkins owns idiots. (ديسمبر 2021).