تعويضات

في نهاية الحرب العالمية الأولى ، طالب الحلفاء من القوى المركزية بالتعويض عن جميع الأضرار التي حدثت أثناء الصراع. تم إنشاء لجنة تعويضات الحلفاء وفي عام 1921 ذكرت أن ألمانيا يجب أن تدفع 6،600.000 مليون جنيه إسترليني على أقساط سنوية.

كان شعب ألمانيا غاضبًا من حجم المبلغ. زعم السياسيون القوميون مثل أدولف هتلر وألفريد هوغنبرغ أنهم إذا وصلوا إلى السلطة فسوف يتوقفون عن دفع التعويضات. كتب الاقتصادي البريطاني جون ماينارد كينز كتابًا عواقب السلام حيث ادعى أن برنامج التعويض هذا لن يدمر الاقتصاد الألماني فحسب ، بل سيلحق الضرر بالانتعاش المالي للدول الأخرى في أوروبا.

عندما فشلت الحكومة الألمانية في مواكبة المدفوعات في عام 1923 ، احتلت القوات الفرنسية والبلجيكية منطقة الرور. تبع ذلك تضخم هائل وتزايد البطالة في ألمانيا. وقد طلبت لجنة التعويضات التابعة للحلفاء تشارلز جي دوز ، وهو مصرفي أمريكي ، التحقيق في المشكلة. اقترح تقريره ، الذي نُشر في أبريل 1924 ، خطة لتأسيس مدفوعات سنوية للتعويضات على نطاق ثابت. كما أوصى بإعادة تنظيم بنك الدولة الألماني وزيادة القروض الخارجية.

كانت خطة Dawes في البداية نجاحًا كبيرًا. استقرت العملة وتم السيطرة على التضخم. تم جمع قروض كبيرة في الولايات المتحدة وأدى هذا الاستثمار إلى انخفاض البطالة. تمكنت ألمانيا أيضًا من الوفاء بالتزاماتها بموجب معاهدة فرساي للسنوات الخمس التالية. خلقت أزمة وول ستريت مشاكل للاقتصاد الألماني ، لذلك تم إنشاء لجنة جديدة تحت إشراف مصرفي آخر ، أوين يونغ ، للنظر في التعويضات في عام 1929.

اقترح تقرير يونغ أن المبلغ الإجمالي للتعويضات يجب أن يتم تخفيضه بنحو ثلاثة أرباع وأن ألمانيا يجب أن تسدد مدفوعات سنوية على نطاق متدرج حتى عام 1988. وقد قبلت جميع الحكومات المعنية خطة يونغ لكنها تعرضت لانتقادات شديدة في ألمانيا من قبل السياسيين اليمينيين. رئيس ال Reichsbank ، Hjalmar Schacht ، اختلف أيضًا مع الخطة واستقال من منصبه.

استمرت البطالة في النمو في ألمانيا وفي عام 1931 تقرر تعليق جميع مدفوعات التعويضات. في العام التالي ، ألغى مؤتمر للدائنين في لوزان التعويضات. بحلول هذا الوقت ، كانت ألمانيا قد دفعت ثُمن المبلغ المطلوب أصلاً.


الحقيقة وراء & # 821740 فدان وبغل & # 8217

لقد سمعنا جميعًا قصة & # 822040 فدانًا ووعد بغل & # 8221 للعبيد السابقين. إنه & # 8217s عنصرًا أساسيًا في دروس التاريخ الأسود ، وهو & # 8217s اسم شركة أفلام Spike Lee & # 8217s. كان الوعد أول محاولة منهجية لتقديم شكل من أشكال التعويضات للعبيد المحررين حديثًا ، وكان هذا الوعد راديكاليًا بشكل مذهل في ذلك الوقت ، واشتراكيًا أوليًا في آثاره. في الواقع ، ستكون مثل هذه السياسة راديكالية في أي بلد اليوم: الحكومة الفيدرالية & # 8217 مصادرة واسعة النطاق للممتلكات الخاصة & # 8212 حوالي 400000 فدان & # 8212 التي كانت مملوكة سابقًا لمالكي الأراضي الكونفدرالية ، وإعادة توزيعها المنهجية للعبيد السود السابقين. ما سمعه معظمنا & # 8217t هو أن الفكرة تم إنشاؤها من قبل القادة السود أنفسهم.

من الصعب التأكيد بشكل كاف على كيفية القيام بذلك ثوري كانت هذه الفكرة: كما وضعها المؤرخ إريك فونر في كتابه ، إعادة الإعمار: أمريكا & # 8217 ثورة غير مكتملة ، 1863-1877، & # 8220 هنا في ساوث كارولينا الساحلية وجورجيا ، بدا الاحتمال تحولًا في المجتمع الجنوبي أكثر جذرية حتى من نهاية العبودية. & # 8221 حاول أن تتخيل مدى الاختلاف العميق في تاريخ العلاقات العرقية في الولايات المتحدة هل تم تنفيذ هذه السياسة وفرضها إذا كان للعبيد السابقين حق الوصول إلى ملكية الأرض والممتلكات إذا كانت لديهم فرصة للاكتفاء الذاتي اقتصاديًا والبناء والتراكم ونقل الملكية ثروة. بعد كل شيء ، كان أحد الوعود الرئيسية لأمريكا هو إمكانية امتلاك الناس العاديين الأرض، وكل ما يترتب على هذه الملكية. كما نعلم جيدًا ، فإن هذا الوعد لم يتحقق للأغلبية الساحقة من العبيد السابقين في البلاد ، والذين بلغ عددهم حوالي 3.9 مليون.


ماذا تدين أمريكا: كيف ستبدو التعويضات ومن سيدفعها

يقول البعض إن التعويضات ضرورية لاستعادة التوازن الاقتصادي.

ما تدين به أمريكا لأحفاد العبودية

هذا التقرير جزء من "نقطة تحول" ، سلسلة رائدة لمدة شهر من قبل ABC News تبحث في الحسابات العرقية التي تجتاح الولايات المتحدة واستكشاف ما إذا كان يمكن أن يؤدي إلى مصالحة دائمة.

في أوائل القرن العشرين ، عمل ريتشارد جيفنز ، الرجل الأسود ، كعامل في مطحنة صندوق في مقاطعة جرينزفيل ، فيرجينيا.

حصل على 300 دولار للعام بأكمله في عام 1939 ، وفقًا لسجلات تعداد الولايات المتحدة ، وهو دخل كان على Givens استخدامه لدعم أسرة مكونة من ثمانية أفراد.

كان هذا المبلغ الضئيل على ما يبدو (الذي تبلغ قيمته حوالي 5500 دولار فقط اليوم) فقر الدم في ذلك الوقت - أقل من متوسط ​​الراتب للرجال غير البيض (460 دولارًا) وحوالي ربع ما راتبه الرجال البيض في ذلك الوقت (1112 دولارًا) ، وفقًا لـ بيانات من وزارة التجارة الأمريكية ، مكتب الإحصاء.

هذه الفجوة الاقتصادية لجيفنز ، مثل العديد من معاصريه السود ، كانت موجودة بعد 75 عامًا من نهاية العبودية ولا تزال قائمة حتى اليوم. يقول الكثيرون إن وجود هذه الفجوة قد استمر بسبب العنصرية المنهجية في أمريكا - مزيج من القوانين والمؤسسات التي تديم عدم المساواة - وتتطلب تعويضات لمعالجة هذه الأخطاء.

منذ نهاية العبودية ، كان الأمريكيون السود في سباق محموم وعديم الجدوى في الغالب للحاق بنظرائهم البيض اقتصاديًا. كانت فجوة الثروة بين السود والبيض كبيرة ولا تزال واسعة - صافي ثروة الأسرة البيضاء المتوسطة أكبر بعشر مرات من متوسط ​​الأسرة السوداء ، وفقًا لتقرير صادر عن معهد بروكينغز عام 2016.

علاوة على ذلك ، لا يزال متوسط ​​ثروة العائلات السوداء أقل من 1/10 من العائلات البيضاء في عام 2020 ، وفقًا لما توصلت إليه اللجنة الاقتصادية المشتركة بمجلس الشيوخ في تقريرها ، الحالة الاقتصادية لأمريكا السوداء في عام 2020.

لأكثر من 200 عام ، كانت أمريكا الاستعمارية ثم الولايات المتحدة دولة عبودية ، ثم دولة فصل عنصري - مع قوانين جيم كرو في الجنوب وممارسات عنصرية نشطة مثل redlining - المؤسسات المالية التي تحرم الرهون العقارية للأشخاص الملونين ، أو تقدم الرهون العقارية لهم فقط في مناطق محدودة عادة مع منازل وممتلكات منخفضة القيمة.

يجادل المدافعون والخبراء بأن العنصرية النظامية المستمرة قد وضعت الأمريكيين السود في وضع غير مؤات في كل شيء من الحصول على التعليم إلى الحصول على أجور عادلة ، وشراء المنازل ، وبدء الأعمال التجارية ، ونقل ثروة الأجيال - جميع المكونات اللازمة لتحقيق صحة اقتصادية قوية.

يقول بعض المدافعين والخبراء إن التعويضات هي الحل. وقال ويليام "ساندي" دارتي ، الاقتصادي والأستاذ في كلية سانفورد للسياسة العامة في جامعة ديوك ، لشبكة ABC News ، إنهما لن يساعدا فقط في القضاء على الفروق في الثروة التي تسببها العنصرية النظامية ، بل هما أيضًا "شكل من أشكال التعويض الذي يرقى إلى الشفاء".

الموضوع مثير للجدل. في حين تم تقديم الحجج القائلة بأن تعويضات المنحدرين من السود من العبيد يمكن أن تساعد في استعادة التوازن الاقتصادي في الأمة ، هناك سؤال عالق حول المبلغ الذي يجب دفعه ولمن.

إذن ما المستحق بالضبط؟ هذا يعتمد على أي خبير اقتصادي تسأل.

حساب التعويضات

دارتي والمؤلفة المشاركة أندريا كيرستن مولين لديهما كتاب جديد ، "من هنا إلى المساواة: تعويضات للأمريكيين السود في القرن الحادي والعشرين" ، يحلل التقديرات السابقة لمبالغ التعويض ويقدم تقديرات جديدة.

قدر الخبير الاقتصادي في جامعة إلينوي في أوربانا شامبين لاري نيل في عام 1983 أن أمريكا مدينة بمبلغ 1.4 تريليون دولار كتعويضات عن أحفاد السود من العبيد. اعتمد نيل هذا الرقم على مقدار الأجور التي حصل عليها العمال غير المستعبدين بين عامي 1620 و 1840 ، مطروحًا التكاليف المتعلقة برعاية العبيد (الطعام ، المسكن ، الرعاية ، إلخ).

وفقًا لـ Darity و Mullen ، فإن رقم 1983 الذي تضاعف بنسبة 4 ٪ و 5 ٪ و 6 ٪ بحلول عام 2019 سيكون 5.7 تريليون دولار و 8.1 تريليون دولار و 11.4 تريليون دولار على التوالي ، وفقًا لحساباتهم.

يقترحون أيضًا أن هناك عيبًا كبيرًا في حسابات نيل: فهو لا يأخذ في الاعتبار العشرين عامًا التي سبقت الحرب الأهلية.

روجر رانسوم ، أستاذ الاقتصاد السابق في جامعة فيرجينيا وجامعة كاليفورنيا ، وريتشارد سوتش ، الذي كان أستاذًا فخريًا للاقتصاد في جامعة كاليفورنيا ، قبل وفاته في عام 2019 ، اعتمدوا حساباتهم على الربح من العبودية بين 1806 و 1860. طريقتهم ، المركبة بمعدلات فائدة 4٪ و 5٪ و 6٪ في 2018 ، ستصل إلى 14 مليار دولار و 19.7 مليار دولار و 27.7 مليار دولار ، حسب داريتي ومولين. لكنهم أشاروا أيضًا إلى وجود عيوب في منهجية Ransom and Sutch. يجادلون بأن الحساب لا يأخذ في الحسبان الثلاثين عامًا الأولى من العبودية في البلاد ، بل يحذف الربح من تجارة الرقيق ، ويفرض على المستعبدين تكاليف الصيانة الخاصة بهم ، مما يؤدي إلى "أقل فاتورة تعويضات السود بين أولئك الذين نحن اختبر "دارتي ومولين يكتبان في كتابهما.

أحد الحسابات الأكثر تعقيدًا هو توماس كريمر ، أستاذ السياسة العامة بجامعة كونيتيكت. ضرب "أجر السوق السائد" في عدد ساعات عمل العبيد (بافتراض 24 ساعة عمل في اليوم) بين عامي 1776 و 1865. هذا النموذج محسوبًا لعام 2019 بنسبة فائدة 4٪ و 5٪ و 6٪ ، يصل إلى 16.4 تريليون دولار و 17 تريليون دولار و 17.7 تريليون دولار على التوالي.

تكمن مشكلة حساب كريمر ، وفقًا لداريتي ومولين ، في أنه يعتمد على "أجر السوق للعمالة غير العبودية" بدلاً من "أجر العمل الافتراضي غير العبيد الذي كان من الممكن أن يسود في غياب الأفارقة الأسرى المستعبدين". ينتج عن هذا حساب أقل قليلاً وفقًا لـ Darity و Mullen.

لذلك ، توصل دارتي ومولين إلى حساباتهما الخاصة بناءً على صافي الثروة. وأشاروا إلى الفجوة في متوسط ​​ثروة الأسرة حسب العرق ، والتي بلغت 795 ألف دولار ، وفقًا لمسح 2016 لتمويل المستهلك.

كتب دارتي ومولين في كتابهما: "إذا كان متوسط ​​الأسرة السوداء يتكون من 3.31 فردًا ، فإن متوسط ​​النقص في الثروة للأفراد الأمريكيين السود سيكون حوالي 240 ألف دولار".

بعد ذلك ، ضاعفوا 795 ألف دولار في تقدير مكتب الإحصاء الأمريكي البالغ 10 ملايين أسرة من السود ، ووصلوا إلى فاتورة تعويضات قدرها 7.95 تريليون دولار.

كما أنها توفر طريقة حسابية بديلة. يشكل السكان السود حوالي 13 ٪ من السكان الأمريكيين. بلغ إجمالي ثروة الأسرة في البلاد 107 تريليون دولار بحلول الربع الثاني من عام 2018. 13.91 تريليون دولار من هذا المبلغ. بما أن الأمريكيين السود يمتلكون على الأكثر ، 3 ٪ من ثروة البلاد ، وفقًا لبيانات التعداد ، والتي تصل إلى 3.21 تريليون دولار.

القضاء على الفارق في ثروة الأسرة ، "سيتطلب نفقات تعويضات قدرها 10.7 تريليون دولار" أو 267000 دولار للفرد لـ 40 مليون من أحفاد العبودية السوداء المؤهلين ، كتب دارتي ومولين.

قال داريتي إن الأهلية يمكن إثباتها من خلال البحث في علم الأنساب لمعرفة ما إذا كان أسلاف المرء محتجزًا كمتاع ، وهي مهمة يقول البعض إنها غير عملية ، بما في ذلك عضو الكونجرس جيم كليبيرن ، أحد كبار أعضاء مجلس النواب الديمقراطيين الذي قال في مقابلة إنه يخشى التعويضات "من شأنها أن تؤدي إلى نقاشات متنازع عليها حول من سيكون مؤهلاً بسبب أشجار العائلة المترامية الأطراف التي تطورت في الأجيال منذ إلغاء العبودية".


"40 فدان وبغل"

نشأت الجهود المبذولة لتجنب إنشاء سابقة للتعويضات جزئياً لأن العبيد السابقين وأحفادهم سعوا منذ فترة طويلة إلى نوع من التعويض عن معاناتهم في ظل العبودية والفصل العنصري. لم تحقق هذه الجهود سوى القليل.

ربما كان الإجراء الأكثر شهرة الذي يهدف إلى جعل السود يقفون على أقدامهم بعد الحرب الأهلية هو وعد الجنرال ويليام شيرمان بالأرض والبغال المعارة للعمل بها.

ومع ذلك ، بعد توليه منصبه في عام 1865 ، ألغى الرئيس أندرو جونسون الجهود المبذولة لتوزيع الأراضي على أولئك الذين تم إطلاق سراحهم. وهكذا لاحظ العالم الناشط دبليو إي بي دو بوا أن "رؤية" أربعين فدانًا وبغل "... كان مصيرها في معظم الحالات خيبة أمل مريرة."


ساعدت التعويضات ألمانيا على التكفير عن ماضيها. يمكنهم مساعدة أمريكا أيضًا

عندما زرت برلين قبل عدة سنوات ، تفاجأت بعدد اللوحات الجدارية الموجودة في شوارع المدينة والتي تحتوي على أسماء اليهود التي أرسلها النظام النازي حتى وفاتهم.

لقد تأثرت بنفس القدر بالنصب التذكارية التي لا تعد ولا تحصى في الحي والتي قد يفوتها العديد من الزوار بسهولة: جدار في مدرسة إعدادية قام الطلاب بتلصيقه بالأسماء والسير الذاتية لليهود الذين أرسلوا إلى موتهم منحوتة في زاوية الشارع تعرض طاولة خياط يهودي و سقوط كرسي حيث تم القبض عليه من قبل الشرطة النازية في منتصف الليل.

لقد اعترفت الأمة الألمانية علانية بفظائعها السابقة التي ارتكبت خلال الهولوكوست من خلال البيانات والنصب التذكارية - وبدفع 92 مليار دولار كتعويضات للناجين من الهولوكوست على مدار السبعين عامًا الماضية. لقد قامت الحكومة الألمانية بعمل مثير للإعجاب في مواجهة ماضيها ، ولكن كما يكشف الفيلم الوثائقي الجديد "الحساب النهائي" للمخرج لوك هولاند ، فإن الأمر نفسه لا ينطبق بالضرورة على الشعب الألماني الذي عاش خلال الحقبة النازية ويرفض الاعتراف بشرور الماضي.

في المقابل ، فشلنا في الولايات المتحدة في تقدير عواقب قرون من العبودية ، سواء على أمتنا أو كشعب.

في الوقت الذي تكتسح فيه القوانين التي تروج للتاريخ التحريفي الهيئات التشريعية في دولتنا ، فإن الأمريكيين الذين يفضلون حسابًا وطنيًا مع ماضينا المعقد سيحسنون صنعا إذا أخذوا درسًا من ألمانيا. إذا أردنا أن نشفى حقًا كأمة ، يجب علينا أولاً أن نعترف بكل من التاريخ الطويل للعبودية والألم الذي لا يزال إرثه يسببه - واتخاذ خطوات ملموسة لتصحيح أخطائنا الجماعية.

في 27 سبتمبر 1951 ، أعلن مستشار ألمانيا الغربية كونراد أديناور أن حكومته مستعدة لدفع رواتب شهرية مدى الحياة للناجين - اليهود وغير اليهود - من معسكرات الاعتقال والعمل القسري. وشمل ذلك أشخاصًا مثل والدي ، الذي تم إرساله من غيتو وارسو إلى داخاو ، وأمي ، التي تم إرسالها من غيتو لودز إلى أوشفيتز ، بيرغن بيلسن ، وأخيراً إلى معسكر السخرة في سالزويديل ، ألمانيا. ساعدتهم المئات من الدولارات التي حصلوا عليها كل شهر على شراء مخبز - وهي تجارة تعلمها والدي في داخاو.

لم يوافق جميع الألمان على قرار حكومتهم. في "الحساب النهائي" ، يكشف Luke Holland كيف أن معظم الألمان البالغ عددهم 250 الذين قابلهم والذين عاشوا خلال الحقبة النازية - وكثير منهم ينتمون إلى SS أو خدموا كحراس في معسكرات الاعتقال - ما زالوا يرفضون الاعتراف بالعواقب المدمرة لأفعالهم. يصر هيرمان كنوث ، الضابط في Waffen SS ، على أن قوات الأمن الخاصة "لا علاقة لها بالمعاملة الفظيعة والوحشية لليهود والمعارضين ومعسكرات الاعتقال ... لن أندم أبدًا على وجودي مع تلك الوحدة".

وبالمثل ، عندما أخبرته هولندا أن ستة ملايين يهودي قد لقوا حتفهم خلال الحرب ، كان كارل هاينز ليبوك ، الذي خدم في وحدة SS Death Head Unit ، غير نادم أكثر. "أنا لا أصدق ذلك. لا يمكن أن يكون. معذرةً ، لكن اليهود هم من وضعوا الأمر على هذا النحو. أنا أنكر ذلك. لم يحدث ذلك ".

اعترف رجل واحد فقط من بين عشرات الرجال الذين تمت مقابلتهم ، وهو ضابط قوات الأمن الخاصة السابق هانز ويرك ، بتواطؤه وتواطؤ أمته. كما قال لمجموعة من طلاب المدارس الثانوية الألمانية والدموع في عينيه ، "أشعر بالخجل اليوم لأنني انضممت إلى هذه المنظمة [SS]. أشعر بالخجل من الجرائم المرتكبة. لا تدع نفسك تعمي "عن حقيقة ماضي الأمة. لم يتم مشاركة آراء ويرك من قبل جميع الطلاب. هاجمه أحد المراهقين المعادين للأجانب لقوله إنه يخجل من كونه ألمانيًا - وهي وجهة نظر يشاركها العديد من القوميين اليمينيين المعاصرين.

ولكن مجرد وجود حزمة ضغط شعبوية لا يعني أنه لم يكن الشيء الصحيح الذي يجب القيام به ، وهو درس من الأفضل لنا أن نستوعبه حتى اليوم.

يمكننا أن نتعلم شيئين إضافيين من نهج ألمانيا في التعويضات: من أجل مداواة بلدنا حقًا ، يجب أن نعترف بشكل جماعي بتاريخ الأمة الطويل من العبودية والعنصرية ، ويجب علينا تقديم تعويضات لمجتمعنا الأسود.

هذا لا يعني أن الأمر سيكون سهلاً. عندما قررت ألمانيا دفع تعويضات ، كان الأفراد الذين عانوا مباشرة لا يزالون على قيد الحياة ويمكن التعرف عليهم بسهولة. ليس الأمر كذلك مع أحفاد العبيد اليوم.

مر الآن 156 عامًا منذ التعديل الثالث عشر الذي حرر العبيد الأمريكيين. في العام الذي تم فيه التصديق على هذا التعديل ، استقبله عضو الكونغرس ثاديوس ستيفنز والسناتور تشارلز سومنر بفرح - لكنهما أصرّا على أن الحرية السياسية دون حرية اقتصادية حقيقية ما هي إلا نصف انتصار.

يعتقد هؤلاء القادة الجمهوريون الراديكاليون أن أفضل طريقة لحل عدم المساواة العرقية بعد الحرب كانت من خلال منح الفقراء السود والبيض الفقراء ما يكفي من الأرض والدعم الحكومي الأولي للسماح لهم بفرصة أن يصبحوا طبقة وسطى كبيرة ، قادرة على التصويت للسياسيين الذين يمثلون طبقتهم المشتركة بدلاً من ذلك. من المصالح العرقية المثيرة للانقسام.

اليوم ، يتمثل أحد الخيارات في إعادة قطع أراضي معينة إلى أحفاد العائلات السوداء التي كانت تمتلكها ذات يوم من شأنها إصلاح الأضرار التي لحقت بعائلات معينة ، ولكن ليس من قبل عرق بأكمله. وبالمثل ، فإن التعويضات التي تقدم النقود للأحفاد توفر فوائد فورية ولكن ليس بالضرورة حلولًا طويلة الأجل لعدم المساواة في الثروة. نحن بحاجة إلى نهج يمكن أن يرفع بشكل جماعي الوضع الاقتصادي لعرق بأكمله.

لطالما كان يُنظر إلى التعليم على أنه أحد المسارات الأكثر ديمومة للتنقل بين الأجيال ، ويمكن أن يكون الاستثمار الموجه في مجتمعات السود طريقًا لرفع مستوى جيل بأكمله. بدلاً من المنح النقدية للأفراد ، يمكن للكونغرس إنشاء "صندوق تعليمي أمريكي للتعويضات" من شأنه أن يزود كل رجل أو امرأة سوداء يتم قبولها في كلية أمريكية أو مدرسة تجارية تقنية بمنحة دراسية تغطي أربع سنوات من التعليم والطعام والسكن . ومن شأن هذا الصندوق أيضًا أن يوجه الأموال إلى المدارس العامة في مجتمعات الأقليات الممثلة تمثيلا ناقصًا والتي توفر مسارات للتعليم بعد المدرسة الثانوية.

لا يرغب كل طالب أسود في الالتحاق بكلية أو مدرسة تجارية ، ولكن أولئك الذين يفعلون ذلك سيحصلون على نوع التعليم الذي يسمح لهم بتجميع الثروة ونقلها إلى أطفالهم. هذا حل طويل المدى سيستغرق عقودًا قبل أن تتحقق فوائده الكاملة. لكن الانتظار لعقود يبدو ثمناً زهيداً يجب دفعه بعد انتظار مئات السنين للاعتراف بالألم الذي عانى منه الأمريكيون السود منذ القرن السابع عشر.

كأمة ، مررنا بالعديد من اللحظات الحاسمة لحساب الحقائق غير السارة من ماضينا: بعد الحرب الأهلية ، وبعد الحرب العالمية الثانية ، واليوم. مثل ستيفنز وسومنر ، أعتقد أن إنشاء طبقة وسطى سوداء كبيرة من شأنه أن يغير العلاقات العرقية بشكل جذري ، وهو أمر رأيناه يحدث في أتلانتا المعاصرة.

لا يوجد حل سهل لإنهاء العنصرية وتصحيح الأخطاء التي ارتكبت في الماضي. لكن منح فرصة لعدد كبير من الأمريكيين السود للانضمام إلى الطبقة الوسطى الأمريكية سيكون بداية رائعة.

ستيفن جيه روس هو أستاذ التاريخ في جامعة جنوب كاليفورنيا ومؤلف كتاب "هتلر في لوس أنجلوس: كيف أحبط اليهود المؤامرات النازية ضد هوليوود وأمريكا".


كيف يمكن أن تبدو التعويضات

غالبًا ما يتم اقتراح تعويضات العبودية كتعويض نقدي لأحفاد العبيد. بدأت بعض الجامعات والشركات التي تمتلك عبيدًا في تقديم منح دراسية لأحفاد الأشخاص الذين استعبدواهم. بخلاف المدفوعات النقدية للأمريكيين السود ، تضمنت المقترحات برنامجًا واسعًا للتنمية الاقتصادية للحكومة الفيدرالية يستفيد منه المجتمعات السوداء. وقد دعا بعض المؤيدين إلى برنامج تعويض للمدفوعات للأمريكيين السود مباشرة من الأمريكيين البيض ، لكن هذه المقترحات هي قيم متطرفة.

يجب حساب المبلغ المحدد بالدولار من تعويضات العبودية كجزء من دراسة حكومية عن التعويضات من قبل لجنة اتحادية ، مثل تلك التي اقترحتها فاتورة التعويضات HR 40. وتنخفض التكاليف المقدرة للبرنامج في مكان ما حوالي 16 تريليون دولار ، القيمة الدفترية الحالية لأربعة أجيال من العبيد الذين عاشوا في الولايات المتحدة من بعد استقلال البلاد في عام 1776 حتى إعلان تحرير العبيد في عام 1865. وهناك طريقة أخرى لتحديد المبلغ وهي تحديد المبلغ في الأجور الضائعة ، والتي من شأنها أن تؤدي إلى شخصية مماثلة.

برامج جبر الضرر السابقة

لن يكون برنامج التعويضات للأمريكيين السود أمرًا غير مسبوق حيث دفعت الولايات المتحدة تعويضات في حالات أخرى.

  • في عام 1946 ، تم إنشاء لجنة المطالبات الهندية ، والتي منحت 848 مليون دولار إلى 176 قبيلة وجماعة أمريكية أصلية مختلفة على مدار 31 عامًا من وجودها للأراضي التي تم الاستيلاء عليها. في عام 1994 ، قامت محكمة المطالبات بتسوية القضايا العشر المتبقية بمبلغ 400-500 مليون دولار ، بما مجموعه 1.3 مليار دولار.
  • تم توزيع الأموال على الجماعات والقبائل الفردية لتوزيعها. وهو يعادل حوالي 1000 دولار (10000 دولار في 2021 دولار) للفرد.
  • في عام 1988 ، دفعت الولايات المتحدة تعويضات للأمريكيين اليابانيين الذين اعتقلوا خلال الحرب العالمية الثانية. وجاءت التعويضات على شكل شيك قيمته 20 ألف دولار لمن تم سجنهم في المعسكرات.

بالإضافة إلى الولايات المتحدة ، دفعت ولاية فلوريدا تعويضات لأولئك الذين نجوا من مذبحة روزوود عام 1923 ، حيث أحرق الغوغاء البيض المجتمع الأسود في روزوود وقتلوا ستة أشخاص على الأقل. استغرق الأمر حتى عام 1994 لإقرار قانون بالموافقة على هذه المدفوعات ، والذي منح الناجين التسعة 150 ألف دولار لكل منهم وقدم 500 ألف دولار للأحفاد ، بالإضافة إلى إنشاء صندوق للمنح الدراسية للأحفاد.

تمويل تعويضات الرق

كيف سيتم تمويل برنامج تعويضات العبودية؟ الإنفاق بالعجز هو النهج الأكثر جدوى. الضرائب اللازمة لدعم مثل هذا البرنامج الباهظ ستكون باهظة الثمن. وهناك سابقة لذلك: في عام 1833 ، أقرت المملكة المتحدة قانون إلغاء الرق في معظم أنحاء الإمبراطورية البريطانية. لقد دفعت لتحرير سكانها المستعبدين من خلال تعويض مالكي العبيد بمبلغ 20 مليون جنيه إسترليني من خلال الإنفاق بالعجز (2.4 مليار جنيه إسترليني / 3.11 مليار دولار اليوم).

لوضع تكلفة تعويضات العبودية في السياق: سيكون البرنامج أقل تكلفة من النفقات المقترحة لمقترحات الرعاية الطبية للجميع عند 20.5 تريليون دولار والصفقة الخضراء الجديدة بما يقدر بـ 50-90 تريليون دولار.


علمت ليندا جونسون-توماس مؤخرًا أن فترة عمل جدها و rsquos لمدة 10 سنوات في حرم فيرجينيا اللاهوتية كانت عمالة قسرية ، مما أدى إلى دفع تعويضات من المدرسة.

من خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي وعصر إعادة الإعمار و [مدش] 1823 و 1951 و [مدش] ، شاركت المدرسة الدينية في العمل القسري للأمريكيين السود.

أُجبر المئات من السود على العمل في وظائف كثيفة العمالة مثل الزراعة وغسل الصحون مقابل تعويض ضئيل أو معدوم.

وفقًا لشبكة CNN ، لم تكن لدى جونسون توماس أي فكرة أن العمل الذي قام به جدها في الحرم الجامعي لسنوات كان عملًا قسريًا حتى وقت قريب. وقالت جونسون-توماس للمنافذ: "كل ما كنت أعرفه هو أنه نشأ في المدرسة الدينية".

أعلنت المدرسة في عام 2019 أنها خصصت 1.7 مليون دولار لدفع التعويضات. كانت هذه الأموال مخصصة للأحفاد المباشرين لأولئك الذين تم استعبادهم وأجبروا على العمل في الحرم الجامعي.

بدأت المدفوعات البالغة 2100 دولار هذا العام ، وكانت جونسون-توماس وشقيقتاها هما أول المتلقين ، وحتى الآن تم تعويض 15 آخرين.

وقال جونسون-توماس لشبكة CNN: "بعد سبعين عامًا ، تم تصحيح الخطأ". "كان التعليم الجيد كفاحًا للأمريكيين من أصل أفريقي فيما اعتبره الكثيرون أرض الأحرار. آمل أن تكون هذه بداية لمزيد من التمكين والتنوع الذي سيستمر لأجيال."


بالنسبة للأمريكيين الأصليين ، يمكن أن تختلف التعويضات من امتلاك السيادة إلى مجرد الاستماع إليها

هذا التقرير جزء من "نقطة تحول" ، سلسلة رائدة لمدة شهر من قبل ABC News تبحث في الحسابات العرقية التي تجتاح الولايات المتحدة واستكشاف ما إذا كان يمكن أن يؤدي إلى مصالحة دائمة.

في أوكلاهوما ، انتصر شعب محمية Muscogee Creek Nation في معركتهم الطويلة من أجل السيادة. في سان فرانسيسكو ، تقاتل عائلة Ohlone من أجل الحصول على أرض يسمونها أرضهم. وفي شمال ولاية نيويورك ، يطالب شعب الإيروكوا بإخبار التاريخ الحقيقي للولايات المتحدة والاعتراف بالمعاهدات التي وقعوا عليها منذ مئات السنين.

الأمريكيون الأصليون عبر ما يعرف الآن بالولايات المتحدة يقاتلون من أجل أرضهم وثقافتهم منذ أن أصبح خوان بونس دي ليون أول أوروبي يغزو البلاد في فلوريدا في عام 1513. بالنسبة لأولئك الذين يعيشون اليوم ، تأتي التعويضات بأشكال عديدة ، مثل تلك التي تم أخذها منهم على مر السنين يختلف أيضًا.

قال ماثيو فليتشر ، أستاذ القانون الأساسي في جامعة ولاية ميشيغان ، لـ "نايتلاين": "لا أعتقد أن هناك سياسة واحدة تناسب الجميع للتعويضات للقبائل الهندية في الولايات المتحدة". هناك 574 قبيلة معترف بها فيدرالياً. كلهم فريدون وفريدون. "

يسأل سكان نيويورك الأصليين عن قصصهم

مدينة نيويورك هي واحدة من أكثر المناطق الحضرية اكتظاظًا بالسكان للأمريكيين الأصليين ، حيث يعيش 110،000 في جميع أنحاء الأحياء الخمس. يأمل الفنان متعدد التخصصات تاي ديفو ، الذي يعيش في بروكلين ، أن فنه وعروضه ستعطي صوتًا للأمريكيين الأصليين وتاريخهم.

"نتعلمه من خلال عدسة محددة ، وهذه العدسة هي عدسة بيضاء غربية [مركزية أوروبية] تديم أساطير المستعمرين كأبطال والسكان الأصليين كأشرار أشرار وعباد شيطان ،" قال لـ "نايتلاين". "لذلك أعتقد أن ما هو مهم حقًا للتأكيد عليه هو ، كيف نتعلم هذه المعلومات."

وقال إن مدينة نيويورك مليئة بالصور التي تصور الأمريكيين الأصليين والمستوطنين معًا ، مثل تلك التي تظهر على ختم المدينة. ولكن عند النظر إليهم ، يقول "هناك نقص في المعلومات" فيما يتعلق برواية الأمريكيين الأصليين ، في حين أن الشخص الذي يراها من المرجح أن يعرف قصة المستوطنين.

وبالمثل ، يقول إن تمثال كريستوفر كولومبوس الذي يقف على قمة العمود في وسط دائرة كولومبوس بالمدينة يمثل "اغتصابًا" و "قتلًا" ، وأنه "يحتاج إلى النزول". المدينة حاليا ليس لديها خطة لإزالة التمثال.

قال ديفو: "رمز من هذا القبيل يقول إننا لا نصدقك" ، في إشارة إلى أولئك الذين يدعمون الاحتفاظ بالتمثال. " القيم والمهام. هذا مثل الأخ الأكبر يمسك بيده ويقول ، "أنت غير موجود".

وأضاف: "أعتقد أنه مع سرقة الأرض ومحو اللغة ، كان هناك صمت يحدث". وتكاد تكون إبادة جماعية استراتيجية عندما تفكر نوعًا ما في التاريخ وما حدث. لكن ما أعتقد أنه مهم هو أن أصواتنا مسموعة ".

بالنسبة للسكان الأصليين في المناطق الحضرية مثل ديفو ، أصبح منزل المجتمع الهندي الأمريكي (AICH) ملاذاً.

ميليسا لاكوي ، المديرة التنفيذية لجمعية AICH: قالت منظمة He’ne 'Oakes إن منظمتها تمثل ما يصل إلى 72 دولة قبلية مختلفة عبر مدينة نيويورك. قالت أوكس إن قلة المساحة كانت واحدة من أكبر العوائق لمنظمتها.

"واحد وخمسون عامًا منذ تأسيسنا ، ونواجه صعوبة في الحفاظ على المكان. . نحن في الأساس نتصفح مع منظمة أخرى في الحي الصيني لأننا لا نستطيع تحمل تكاليف العقارات ، "قال Oakes ، وهو عضو في Mohawk Nation ، لـ" Nightline ".

لمعالجة نقص التمويل ، تعاونت AICH مع المستوطنين في إنشاء صندوق Manna-Hata ، وهو "ضريبة أرض" طوعية يقدمها غير المواطنين كشكل من أشكال التضامن.

تعتقد Oakes أن قلة المساحة قد ساهمت في عدم وضوح الرؤية لمن تمثلهم.

وأضافت: "ثقافتنا هي أقوى سماتنا". "إذا كنت تفتقر إلى ذلك بصفتك مواطنًا أصليًا وخرجت إلى هذه المساحات الحضرية ... فهذا أمر غير صحي تقريبًا. نحن على الأرض الأصلية ولا نرى أنفسنا في أي مكان ، وهذا يصبح تذكيرًا دائمًا بالإبادة الجماعية ، مجرد تذكير دائم آخر بمحو شعبنا ".

طلبت Oakes من أولئك الذين يهتمون برفاهية السكان الأصليين في أمريكا الشمالية الوصول إلى منظمات مثل منظمتها والانخراط في محادثات أعمق حول التحالف.

في شمال ولاية نيويورك ، على ضفاف نهر سانت لورانس ، اجتمع كاناساراكن ، شيخ إيروكوا ، واسمه الإنجليزي لوران طومسون ، مع أصدقائه القدامى أتيرونهاتا: كون وتيكارونتاكي.

كان كاناساراكين جزءًا من أول وفد أمريكي للهنود والسكان الأصليين والسكان الأصليين إلى الأمم المتحدة دعا إلى إصدار إعلان بشأن حقوق السكان الأصليين في عام 1977. وقد وفر الإعلان ، المعتمد في عام 2007 ، إطارًا عالميًا للمعايير الدنيا البقاء على قيد الحياة وكرامة ورفاهية السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم.

قال كاناساراكن لـ "نايتلاين": "لقد حارب شعبنا لأجيال لمجرد التمسك بالأرض ، فقط للتشبث بوضعنا كشعب أحرار ومستقل ، بغض النظر عن صغر حجمنا".

تتألف كونفدرالية الإيروكوا ، التي تمتد عبر الحدود بين شمال نيويورك وكندا ، من ست دول قبلية. إقليم سانت ريجيس موهوك ، الذي كان كاناساراكن عضوًا فيه ، هو أحد الدول الخمس الأصلية. الكونفدرالية هي أيضًا واحدة من أقدم الديمقراطيات في العالم.

كان كاناساراكن في السابق رئيسًا لأمة الموهوك وهو حاليًا المتحدث باسم Bear Clan of Akwesasne. كما شارك في العديد من النزاعات على الأراضي مع الوكالات الحكومية على مر السنين ، بما في ذلك أزمة أوكا في التسعينيات ، عندما اندلعت احتجاجات ضد الشركات التي تحاول بناء ملاعب جولف في موقع دفن الأجداد على الجانب الكندي من المحمية. أتيرونهاتا: شارك كون وتيكارونتاكي في الاحتجاجات أيضًا.

قالت أوكس ، التي تتذكر الأزمة ، إنها تتطلع إلى جيل كاناساراكن لأنه كان دائمًا هناك "يدافع عن أرضنا وشعبنا".

وقالت أوكس لـ "نايت لاين" إنها تحترم كاناساراكن لمناصرة الحرية والاعتراف بالسكان الأصليين ومساعدة جيل الشباب.

قالت "هذه الأنواع من الأشياء ، المعرفة والحكمة من الجيل الذي سبقنا ... هذا هو ما نحن عليه". "كل هذه التعاليم من شيوخنا ... لا يمكن الاستغناء عنها."

وقال كاناساراكن إن الولايات المتحدة مدينة لشعبها بسرد تاريخها الكامل بأمانة.

وقال: "في مكان ما في هذا العالم ، سيكون هناك أناس سيفتحون أعينهم وآذانهم ويضغطون على مضطهدي أمريكا الشمالية ، ويجعلونهم يحترمون الشعوب الأصلية لهذه الأرض". "أمريكا مدينة لشعبها ، أكثر مني ، فهي مدينة لشعبها بالحقيقة كما هي بالفعل. Right from the first day [that] we met on the shores of the ocean all the way through to correct history, because all of the history that you’re being told in the public schools, it’s all lopsided.”

Reclaiming land lost long ago in California

Most tribes from outside of the original 13 colonies have some form of a treaty recognized by the United States, which gives them peace, land jurisdiction, natural resource rights and protection by the United States. The United States signed nearly 400 treaties with Native tribes before the Indian Appropriations Act of 1871, which made all Native tribes that had signed treaties beforehand “wards of the state.” Those that have come forward afterward have had to qualify through the Bureau of Indian Affairs and the Department of Interior -- a long and arduous process.

Fletcher says that there were over 100 tribes, mostly in California, that had drafted treaties with the federal government but were never ratified -- a “historical accident,” he said. Many of these tribes are still not federally recognized and have not been granted their land back or federal funding.

The Ohlone People, who once populated much of the Northern California coast, are one of these unrecognized tribes.

“Folks like us, the Lisjan, we don’t have a land base,” said Corrina Gould, a member of the Lisjan Ohlone. “So we’re homeless in our own lands, on our own territories.”

Gould and others in her tribe have been working to reclaim a piece of land in Berkeley, California, that was once a burial and ceremonial site for her ancestors -- called a shell mound. It’s one of many that existed in the Bay Area of San Francisco.

Although it’s now being used as a parking lot, the site was designated a Berkeley City landmark in 2002. On Thursday, the National Trust for Historic Preservation announced that it had placed the shell mound site on its 2020 list of America’s 11 Most Endangered Historic Places.

“We actually started fighting for this site over 20 years ago,” Gould, co-founder of the Sogorea Te’ Land Trust and Indian People Organizing for Change, told “Nightline.” “We’re fighting for this little postage stamp in the Bay Area.”

Like Oakes’ AICH, part of the funding for the land trust comes from a voluntary gift from local non-native residents, which the Ohlone call Shuumi.

She said her people’s “dream” would be to preserve the space and to use it to keep their traditions alive.

“We’re at this point right now where people are in the streets asking for the truth of history to be told,” she said. “No matter where you are in the United States, you're on stolen indigenous land. And it's important to find out what your history is and what's your connection who are those first people on whose land you're settled on? What was their language? What is their language? What is the name of them? And how then is it your responsibility to work and engage with those people?” she told Nightline.

Until now, the Ohlone People have relied on donated sites like the Sogorea Te’ Land Trust, a Native women-led organization, to hold community events and ceremonies. “The trust gives us a way to take care of land and to re-engage it in a sovereign kind of way,” said Gould.

Part of their journey includes reviving their Native language. Gould said her great grandfather was the last Chochenyo language speaker. Others in her family and community lost the language over the course of decades as a result of assimilation policies that began in the late 19th century, when Natives were forced to attend government- and church-operated boarding schools. These policies were implemented as part of the Natives’ treaty obligations.

Gould’s daughter, who has been able to learn Chochenyo, is now the language holder of the tribe and has been teaching her family and tribal members at the land trust.

Gould says there will be justice for her people when her descendants don’t have to tell stories of their history being erased. As part of their land battle, she emphasized that the Native connection to the land is one that’s familial. Most Native people consider land to be part of their family, which is why they often call it “mother earth.”

“We need to bring balance back to the earth so that when we leave this place, the next seven generations have clean air and clean water and good soil to grow food,” she said.

Still, even indigenous nations that have signed treaties have had trouble remaining sovereign.

The Supreme Court affirms indigenous sovereignty in Oklahoma

Just this summer, the Supreme Court ruled in a 5-4 decision that the Muscogee Creek Nation in Oklahoma should have jurisdiction over all native people within its borders -- the state had previously been prosecuting natives for crimes committed on the reservation.

“Today we are asked whether the land these treaties promised remains an Indian reservation for purposes of federal criminal law,” Justice Neil M. Gorsuch wrote in the majority opinion. “Because Congress has not said otherwise, we hold the government to its word.”

“I still get goosebumps thinking about that day, because it was a day we got to celebrate,” JoEtta Toppah, assistant attorney general of the Muscogee Creek Nation, told “Nightline.”

She says that since the Supreme Court’s ruling on McGirt v. Oklahoma, her caseload has tripled, causing her to seek additional staff to manage it and lobbying for additional funding from the federal government. She’s appreciative of the additional work, though, as it acknowledges the independence of her people.

“It gives us our right to the land,” she said. “Some of the biggest factors for a tribe are its people, its language, the culture and the land. So the land is a huge piece. And so, these cases are in essence giving the tribes a part of what makes their political government, their sovereign government, exist.”

The U.S. holds approximately 56 million acres of land in trust for various Native American tribes and individuals, according to the Department of Interior’s Bureau of Land Management.

Melody McCoy, a member of the Cherokee Nation and attorney with the Native American Rights Fund, said the way in which their land has been taken away over the years is like a folding napkin.

“The napkin gets folded and the U.S. comes to the tribes and says, ‘You know what, you don't really need all that land. . and it goes on and on until there is such little left.” But what happened with the Supreme Court in the McGirt case is that the original napkin that was promised to the tribe is now guaranteed again.

McCoy says the case also “sets a precedent for all tribes that have treaties or acts of Congress that have promised them homelands.”

“Those homelands are extremely important,” she said. “Second, probably, only to the sovereignty itself of tribes.”

McCoy represented 13 of the 17 tribes that, in 2016, settled with former President Barack Obama's administration for $492 million for the mismanagement of natural resources and tribal assets.


The Long History of American Slavery Reparations

During the colonial era, it was customary for masters to grant “freedom dues” to indentured servants who had completed their fixed term of service. They were given land at times but at the very least tools and livestock to help begin their new lives in freedom. When former slaves demanded land after the Civil War, they were harking back to this longtime custom, which the rest of the country (with the exception of the abolitionists) had long forgotten. Since the Reconstruction era, the reneged-upon promise of reparations—recompense to African-Americans for centuries of enslavement and racial oppression—has continued to fester like an open sore on the nation’s body politic.

Many Americans dismiss the idea of reparations as economically impractical, legally impossible and politically inflammatory. In the 20th century, however, several countries—most prominently postwar Germany but also the U.S.—have offered significant reparations for past atrocities. Though the issue of reparations for slavery never really died down, especially among African-Americans, the cause was given new life in 2014 by the author Ta-Nehisi Coates, whose landmark essay “The Case for Reparations” in the Atlantic has shaped the current debate on redress not just for enslavement but for a century of systematic racial discrimination sanctioned by the state.

The earliest calls for reparations came from the enslaved and those who objected to the permanent and hereditary nature of racial slavery in the English colonies. George Fox, the founder of the Quaker faith, called for freeing slaves after a term of service and, as early as 1672, argued that they should be compensated for their labor and not sent off “empty handed.” In the 18th century, the Quakers became the first Christian denomination to ban slave-trading and slaveholding among its members, and they were overrepresented in the Revolutionary-era abolition movement. Many heeded Fox’s injunction and gave their freed slaves material support for their new lives.

In the New England colonies, which became the hotbed of abolitionism in the 19th century, slaves led the way in demanding redress from the government. An extraordinary 1774 petition by a group of black slaves addressed to the Massachusetts General Court (the state assembly) declared, “Give and grant to us some part of unimproved land, belonging to the province, for a settlement.”

In 1783, a formerly enslaved woman from Massachusetts, Belinda Sutton, became the first to win reparations for her years in bondage. A striking petition on her behalf to the Massachusetts General Court recounted her abduction from Africa and argued that “by the laws of the land” she had been “denied the enjoyment of that immense wealth, a part whereof has been accumulated by her own industry, and the whole augmented by her servitude.” The court granted her petition, in part because her enslaver, Isaac Royall Jr., was a Tory who had resisted American independence. In 1787, Sutton petitioned again and won a pension from his estate. (Royall, her enslaver, made a substantial bequest to Harvard Law School. After student protests over this slaveholding connection, the school removed his crest from its seal in 2016.)


Reparations for Slavery – Top 3 Pros and Cons

Reparations are payments (monetary and otherwise) given to a group that has suffered harm. For example, Japanese-Americans who were interned in the United States during World War II have received reparations. [1]

Arguments for reparations for slavery date to at least Jan. 12, 1865, when President Abraham Lincoln’s Secretary of War Edwin M. Stanton and Union General William T. Sherman met with 20 African American ministers in Savannah, Georgia. Stanton and Sherman asked 12 questions, including: “State in what manner you think you can take care of yourselves, and how can you best assist the Government in maintaining your freedom.” Appointed spokesperson, Baptist minister, and former slave Garrison Frazier replied, “The way we can best take care of ourselves is to have land, and turn it and till it by our own labor … and we can soon maintain ourselves and have something to spare … We want to be placed on land until we are able to buy it and make it our own.” [2] [3]

On Jan. 16, 1865, Sherman issued Special Field Order No. 15 that authorized 400,000 acres of coastal land from Charleston, South Carolina to the St. John’s River in Florida to be divided into forty-acre plots and given to newly freed slaves for their exclusive use. The land had been confiscated by the Union from white slaveholders during the Civil War. Because Sherman later gave orders for the Army to lend mules to the freedmen, the phrase “forty acres and a mule” became popular. [1] [4]

However, shortly after Vice President Andrew Johnson became president following Abraham Lincoln’s assassination on Apr. 14, 1865, he worked to rescind the order and revert the land back to the white landowners. At the end of the Civil War, the federal government had confiscated 850,000 acres of former Confederates’ land. By mid-1867, all but 75,000 acres had been returned to the Confederate owners. [1] [4] [5]

Other efforts and arguments have been made to institute or deny reparations to descendants of slaves since the 1860s, and the issue remains divisive and hotly debated. An Oct. 2019 Associated Press-NORC Center for Public Affairs Research poll found 29% of Americans overall approved of reparations. When separated by race, the poll showed 74% of black Americans, 44% of Hispanics, and 15% of white Americans were in favor of reparations. [6]

Should the Federal Government Pay Reparations to the Descendants of Slaves?

Pro 1

Slavery led to giant disparities in wealth that should be addressed with reparations.

The wealth of the United States was largely built on the backs of slaves. As Ta-Nehisi Coates, author and correspondent for المحيط الأطلسي, explained, “by 1836 more than $600 million, almost half of the economic activity in the United States, derived directly or indirectly from the cotton produced by the million-odd slaves. By the time the enslaved were emancipated, they comprised the largest single asset in America: $3 billion in 1860 dollars, more than all the other assets in the country combined.” [7]

African Americans were not compensated for their economic contribution, leading to decades of financial struggle. The most recent data available shows that black Americans held about 2.6% of US wealth while being 13% of the population. On average, white households had a net worth of $80,000 more than black households. [8] [9]

William A. Darity Jr., PhD, Duke University economist, and Kirsten Mullen, folklorist, stated, “The origins of this gulf in Black and White wealth stem from the immediate aftermath of slavery when a promise made to provide the formerly enslaved with 40 acres in land grants went unmet—while many White Americans were provided substantial ‘hand outs’ (typically 160 acres) of land in the west.” [1]

Experts from the Hamilton Project, the Federal Reserve, and the Brookings Institute noted, “Efforts by Black Americans to build wealth… have been impeded in a host of ways, beginning with 246 years of chattel slavery and followed by Congressional mismanagement of the Freedman’s Savings Bank (which left 61,144 depositors with losses of nearly $3 million in 1874), the violent massacre decimating Tulsa’s Greenwood District in 1921…, and discriminatory policies throughout the 20th century including the Jim Crow Era’s ‘Black Codes’…, the GI bill, the New Deal’s Fair Labor Standards Act…, and redlining. Wealth was taken from these communities before it had the opportunity to grow.” [10]

As Darity and Mullen conclude, “Public policy has created the Black–White gulf in wealth, and it will require public policy to eliminate it.” Reparations is one such public policy. [8]

اقرأ أكثر

Pro 2

Slavery left African American communities at the mercy of the “slave health deficit,” which should be addressed with reparations.

Health Policy Research Scholar Brittney Butler, PhD, explains, “The health effects of slavery and racism in the U.S has transcended generations and laid the foundation of poor health for Black families in the U.S…. The connection between health disparities and racism dates back to slavery. The Slave trade introduced European diseases to African and Indigenous populations, and prior to arriving to these shores, the long journey to North America and the horrible ship conditions increased risk for disease and mortality with the leading cause of death being dysentery. If they survived the treacherous journey, they were forced to live and work under inhumane conditions that further exacerbated their risk for chronic and respiratory diseases. During slavery, white physicians experimented on, exploited and discarded Black bodies under the auspice of advancing medicine … once the enslaved people were free, they had minimal access to health care and other basic necessities.” [11]

Post-slavery, health disparities continued in terms of differences in access to and care within the health care system, as well as higher levels of disease due to higher rates of exposure and differing life opportunities. Black Americans are more likely to be underinsured or uninsured, and less likely to have a primary care physician. High blood pressure, asthma, strokes, heart disease, cancer, and diabetes are more prevalent among African Americans than white Americans. [12] [13]

Oliver T. Brooks, President of the National Medical Association, stated, “It is known that the social determinants of health (SDoH) play as important a role in a person’s health as genetics or medical treatment. There are broadly six SDoH categories: economic stability, physical environment, education, food community and social content and healthcare systems. African Americans are adversely affected in this arena.” [13]

Brooks continued, in terms of COVID-19, “with poorer housing we cannot generally socially isolate at home each in a different wing of the house in some instances, there may be six people in a 2-bedroom apartment. We work in types of employment that will not allow us to work from home going out to work puts one at a higher risk of acquiring the infection. Many of these jobs also do not provide healthcare coverage.” [13] Reparations could bolster African American healthcare as well as the underlying social conditions that have resulted in the health disparity.

اقرأ أكثر

Pro 3

There is already precedent for the paying of reparations to the descendants of slaves and to other groups by the US federal government, US state and local governments, and international organizations.

The US federal government paid reparations to victims of Japanese internment camps via the Japanese-American Claims Act of 1948 ($38 million between 1948 and 1965), and the Civil Liberties Act of 1988 (a $20,000 payment to each survivor for a total of $1.6 billion by 1998). [14]

Victims of the Tuskegee Study, which infected 399 black men with syphilis and left them untreated, were paid $10 million in reparations and they and their families were given lifelong medical care by the US government. [14] [15]

Not only has the US paid reparations to victimized groups, but around 900 Washington, D.C., slaveholders were paid about $23 million in 2020 dollars to free 2,981 slaves in Apr. 1862 through the Compensated Emancipation Act in DC, which Lincoln also tried in several states where the acts failed. [16] [17]

North Carolina set up a $10 million reparations program for the estimated 7,600 people the state forcibly sterilized between 1929 and 1974. [18] Virginia paid $25,000 to each of the living survivors of about 8,000 people forcibly sterilized by the state. [19] Florida passed a $2 million reparations plan for victims of the 1923 Rosewood race riot. [14] [20] Chicago, Illinois, passed an ordinance to pay a minimum of $20 million in reparations to victims of police brutality from 1972 to 1991 under Police Commander John Burge. [21]

As of 2012, the German government had paid $89 billion to victims of the Nazis through a reparations program begun in 1952. The country continues to pay reparations. [22] In 2003, South Africa paid $85 million in reparations to 19,00 victims of apartheid crimes. [23]

Georgetown University offered reparations to descendants of the 272 slaves the Jesuits sold in 1838. Students voted for a $27.50 increase in fees to raise about $400,000 per year for a reparations fund. Virginia Theological Seminary ($1.7 million) and Princeton Theological Seminary ($27.6 million) have followed suit, and at least 56 colleges and universities have joined Universities Studying Slavery to explore the legacy of slavery at the institutions. In 2018, the Society of the Sacred Heart, an organization of Catholic nuns, paid reparations to descendants of people enslaved by the organization. [24] [25] [26] [27] [28] [29]

In 1998, German electronics company Siemens created a $11.9 million fund for slave labor used in World War II, following a similar announcement by German automaker Volkswagen. [30]

If reparations can be paid to groups other than the descendants of slaves by the government, and to the descendants of slaves by independent groups, then reparations can be paid by the federal government.

اقرأ أكثر

Con 1

No one currently living is responsible for righting the wrongs committed by long dead slave owners.

Over 150 years ago, the Thirteenth Amendment was ratified on Dec. 6, 1865, ending slavery in the United States. [31] The first enslaved African arrived on American soil more than 400 years ago in 1619. [45] The last living survivor of the transatlantic slave trade, Matilda McCrear, who arrived in Alabama in 1860, died in Jan. 1940. [32]

As of Apr. 2020, millennials are the largest living adult age group in the United States. [33] Born in 1981 or later, the 72.1 million American millennials [33] would have to go back at least five or six generations to find a slave or slave owner in their lineage, if there were any at all.

Should people so far removed from slavery be held accountable for the damage?

Republican US Senator Mitch McConnell, JD, of Kentucky stated, “I don’t think reparations for something that happened 150 years ago for whom none of us currently living are responsible is a good idea…. We’ve tried to deal with our original sin of slavery by fighting a civil war, by passing landmark civil rights legislation. We elected an African American president.” [34]

McConnell continued, “I think we’re always a work in progress in this country but no one currently alive was responsible for that and I don’t think we should be trying to figure out how to compensate for it.” [34]

Steven Greenhut, Western Region Director for R Street Institute, also notes, “White Americans whose families arrived after the segregation era will wonder why they must pay for the sins of other people’s ancestors. Instead of solving problems, everyone will fight over money. It will end up only being about the money. This is not how to help a nation reckon with its past.” [35]

Scott Reader, a reporter, summarized, “The fact of the matter is I don’t believe in collective guilt. I don’t believe all Muslims can be blamed for the 9-11 terrorist attacks, that all gun owners are to blame for violence in our cities or that all Americans are responsible for the injustice of slavery.” [36]

اقرأ أكثر

Con 2

The idea of reparations is demeaning to African Americans and would further divide the country along race lines.

Reparations require the country to put a literal price on the generational traumas of slavery. How much is one slave’s suffering worth to the country? What is the compensation for several generations of enslaved ancestors? Determining those numbers could insult descendants and other Americans alike.

Coleman Hughes, a fellow at the Manhattan Institute, stated in 2019 testimony before Congress: “If we were to pay reparations today, we would only divide the country further, making it harder to build the political coalitions required to solve the problems facing black people today we would insult many black Americans by putting a price on the suffering of their ancestors and we would turn the relationship between black Americans and white Americans from a coalition into a transaction — from a union between citizens into a lawsuit between plaintiffs and defendants.” [37]

Hughes continued, “[P]aying reparations to all descendants of slaves is a mistake … [because] the people who were owed for slavery are no longer here, and we’re not entitled to collect on their debts. Reparations, by definition, are only given to victims. So the moment you give me reparations, you’ve made me into a victim without my consent.” [37]

Former NFL player Burgess Owens expands on the idea of victimhood: “At the core of the reparation movement is a divisive and demeaning view of both races. It grants to the white race a wicked superiority, treating them as an oppressive people too powerful for black Americans to overcome. It brands blacks as hapless victims devoid of the ability, which every other culture possesses, to assimilate and progress. Neither label is earned…. It is their divisive message that marks the black race as forever broken, as a people whose healing comes only through the guilt, pity, profits and benevolence of the white race.” [38]

Meanwhile, if reparations were paid, the country’s problems with racial inequality would not be solved and may actually be exacerbated.

Columnist Ron Chimelis explained, “Angry white Americans will say, ‘Stop whining about racism in modern America. Stand for the flag of the country that just sent you a check. We paid you, that’s it and we’re done.’ But we wouldn’t be done, because racism certainly does still exist in America. It’s more subtle than slavery, and it won’t be solved only through legislation because you can’t entirely legislate basic human respect.” [39]

اقرأ أكثر

Con 3

Reparations would be too expensive and difficult to implement.

While the potential cost of reparations is abstract without a definite plan, one estimate figured by William A. Darity Jr., an economist at Duke University, and Kirsten Mullen, a folklorist, based on Sherman’s “40 acres and a mule” order put the 2019 cost at $80,000 per African American descended from slaves, or approximately $2.6 trillion taxpayer dollars if estimating for about 30 million descendants of slaves. That estimate is about 55% of the $4.7 trillion US budget for 2019. [40]

Financial writer Brett Arends, took another approach to calculations, using the values assigned to generations of slaves in 1800, 1830, and 1860 and adding interest, resulting in a $16 trillion price tag for reparations. At the time of this 2019 calculation, the entire US national debt was $22 trillion. [41]

Beyond the financial difficulty of implementing reparations, there is the question of who would receive payments. Oprah Winfrey can trace her lineage to 19th-century slaves, but she’s worth an estimated $2.6 billion. [40] [42] Does her net worth negate a reparations payment?

Then there is the trouble of determining who is a descendant of slaves. Barack Obama, though African American, does ليس have black American ancestry because his father was Kenyan and his American mother was white. [40]

Many biracial people or more recent black immigrants, though not descendants of American slaves, may have suffered the societal leavings of slavery but may not be included in reparations payments.

Further, Ancestry.com notes the unique difficulties of tracing African American ancestry in the South to prove slave ancestors, including “family members’ name and nickname changes, the passage of slaves from one family member to another without a deed of sale, and the dispersion of family members who were sold away from the rest of their families.” [43]

The article continued, “When slaves arrived on American shores, they often were given the surname of their first owner, if they had a surname at all. Others did not take the slave owner’s name until after Emancipation. As former slaves grew accustomed to their freedom in the years after the Civil War, many rejected their former owners’ names and created new surnames for themselves.” [43] Simply proving one is a definitive ancestor of slavery may be difficult.

Finally, as Joe Biden asked of reparations in 2020, “[W]ill it include Native Americans as well”? [44] According to one estimate, reparations to indigenous Americans would cost another $35 trillion. [41]

Simply determining who is eligible for reparations could come with a hefty price tag.

اقرأ أكثر

أسئلة للمناقشة

1. Should the federal government pay reparations to the descendants of slaves? لما و لما لا؟

2. Should the federal government, state or local governments, or individual businesses offer contrition for slavery in other ways? If so, what ways and why? إذا لم يكن كذلك ، فلماذا؟

3. Would paying reparations to the descendants of slaves help or hurt race relations in the United States?

Take Action

1. Learn more about the campaign for reparations from the National Coalition of Blacks for Reparations in America (N’COBRA), an organization founded in 1987.

2. Compare and contrast Ta-Nehisi Coates’ pro position on reparations with Coleman Hughes’ con position on reparations via their testimony to Congress.

3. Explore the logistics of a reparations program by reading about what David Frum calls the “impossibility of reparations.”

4. Consider how you felt about the issue before reading this article. After reading the pros and cons on this topic, has your thinking changed? إذا كان الأمر كذلك ، فكيف؟ List two to three ways. If your thoughts have not changed, list two to three ways your better understanding of the “other side of the issue” now helps you better argue your position.

5. Push for the position and policies you support by writing US national senators and representatives.


شاهد الفيديو: تعويضات النهضة نهاية مأساوية لاخوان تونس. فيديو صادم الهاروني في هستيريا يهدد قيس سعيد بحررق الأخضر (كانون الثاني 2022).